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Das Rätsel der Verbindung zwischen Bewusstsein und Gehirn
Das Rätsel der Verbindung zwischen Bewusstsein und Gehirn

Video: Das Rätsel der Verbindung zwischen Bewusstsein und Gehirn

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Video: Sektion 1 // Der virtuelle Blick. Neuentdeckungen musealer Objekte in Zeiten ihrer Abwesenheit 2024, Kann
Anonim

In der wissenschaftlichen Gemeinschaft geht die Debatte darüber weiter, was Bewusstsein ist. Neurowissenschaftler identifizieren es oft mit den Vorgängen im menschlichen Gehirn. Der Philosoph Anton Kuznetsov erklärt, warum dies eine schwache Position ist. Über "Blindes Sehen", Illusionen und das "Zombie-Argument" - in der Zusammenfassung seines Vortrags.

Abnormales Phänomen

Das Problem der Beziehung zwischen Körper und Geist ist noch nicht gelöst. Es gibt verschiedene Bewusstseinstheorien - die Theorie des globalen neuronalen Arbeitsraums (Global Workspace Theory, oder GWT.), die Quantentheorie von Hameroff-Penrose, die Theorie der begehbaren mittleren Verwirklichung des Prince-Bewusstseins oder die Theorie der integrierten Information. Aber all dies sind nur Hypothesen, bei denen der Begriffsapparat nicht genügend entwickelt ist. Außerdem haben wir nicht genügend experimentelle Werkzeuge, um das Gehirn und das menschliche Verhalten zu untersuchen - zum Beispiel ist die Anwendung der Postulate der Theorie der integrierten Information auf lebende Organismen aufgrund von Rechen- und Hardwarebeschränkungen noch nicht möglich.

Bewusstsein ist ein anomales Phänomen, im Gegensatz zu anderen Phänomenen in der natürlichen Welt. Letztere sind zwar intersubjektiv, d. h. jedem zugänglich, aber wir haben immer nur einen inneren Zugang zum Bewusstsein und können es nicht direkt beobachten. Gleichzeitig wissen wir, dass Bewusstsein ein natürliches Phänomen ist. Wenn wir jedoch anfangen, über die Struktur des Universums als über grundlegende physikalische Wechselwirkungen nachzudenken, dann funktioniert dies genau so lange, wie wir uns nicht an das Bewusstsein erinnern: Es ist nicht klar, wie ein Phänomen mit so unterschiedlichen Eigenschaften als alles andere hineingequetscht wird eine solche Darstellung der Welt.

Eine der besten Definitionen von Bewusstsein ist ostensiv (die Definition eines Objekts durch direkte Anzeige. - Ungefähr T&P): Wir alle fühlen mentale Bilder und Empfindungen - das ist Bewusstsein. Wenn ich einen Gegenstand ansehe, habe ich ein Bild davon in meinem Kopf, und dieses Bild ist auch mein Bewusstsein. Es ist wichtig, dass die vordergründige Definition von Bewusstsein mit der abschließenden Erklärung korreliert: Wenn wir beim Studium des Bewusstseins Definitionen wie "Bewusstsein ist ein Quanteneffekt in Mikrotubuli von Neuronen" erhalten, ist es schwer zu verstehen, wie dieser Effekt zu mentalen Bildern werden kann.

Es gibt Funktionen, aber kein Bewusstsein

Es gibt ein kognitives Konzept des Bewusstseins. Beispiele für kognitive Aufgaben, die wir als bewusste Subjekte ausführen, können Sprache, Denken, Integration von Informationen im Gehirn usw. sein. Aber diese Definition ist zu weit gefasst: Es stellt sich heraus, dass wenn es Denken, Sprechen, Auswendiglernen gibt, dann gibt es auch Bewusstsein; und umgekehrt: wenn es keine Möglichkeit gibt zu sprechen, dann gibt es auch kein Bewusstsein. Diese Definition funktioniert oft nicht. Beispielsweise haben Patienten im Wachkoma (die meist nach einem Schlaganfall auftritt) Schlafphasen, sie öffnen die Augen, sie haben einen wandernden Blick, und Angehörige verwechseln dies oft mit einer Bewusstseinsäußerung, was eigentlich nicht der Fall ist. Und es kommt vor, dass es keine kognitiven Operationen gibt, sondern Bewusstsein.

Wenn ein gewöhnlicher Mensch in ein MRT-Gerät gesetzt wird und gebeten wird, sich vorzustellen, wie er Tennis spielt, wird er im prämotorischen Kortex Aufregung erfahren. Die gleiche Aufgabe wurde einem Patienten gestellt, der auf gar nichts reagierte - und er sah im MRT die gleiche Aufregung in der Kortikalis. Dann wurde die Frau gebeten, sich vorzustellen, dass sie sich im Haus befindet und darin navigiert. Dann fingen sie an, sie zu fragen: „Ist der Name Ihres Mannes Charlie? Wenn nicht, stellen Sie sich vor, dass Sie im Haus geführt werden, wenn ja - dass Sie Tennis spielen. Es gab zwar eine Antwort auf Fragen, aber sie konnte nur durch die innere Aktivität des Gehirns verfolgt werden. Auf diese Weise,

ein Verhaltenstest erlaubt uns nicht, das Vorhandensein von Bewusstsein zu überprüfen. Es gibt keinen starren Zusammenhang zwischen Verhalten und Bewusstsein.

Es besteht auch kein direkter Zusammenhang zwischen Bewusstsein und kognitiven Funktionen. 1987 ereignete sich in Kanada eine schreckliche Tragödie: Der Schlafwandler Kenneth Parks schlief vor dem Fernseher ein, "wachte" auf, startete das Auto, fuhr mehrere Kilometer zum Elternhaus seiner Frau, nahm ein Reifeneisen und ging zu töten. Dann ging er und erst auf dem Rückweg stellte er fest, dass alle seine Hände blutüberströmt waren. Er rief die Polizei und sagte: "Ich glaube, ich habe jemanden getötet." Und obwohl viele vermuteten, dass er ein genialer Lügner war, ist Kenneth Parks tatsächlich ein erstaunlicher erblicher Schlafwandler. Er hatte kein Motiv zu töten, und er drückte auch das Messer mit der Klinge, was tiefe Wunden an seiner Hand verursachte, aber er fühlte nichts. Die Ermittlungen ergaben, dass Parks zum Zeitpunkt des Mordes nicht bei Bewusstsein war.

Ich habe heute Nicholas Humphreys Soul Pollen in den Händen von jemandem gesehen. In den 1970er Jahren entdeckte Nicholas Humphrey als Doktorand im Labor von Lawrence Weiskrantz das "blinde Sehen". Er beobachtete einen Affen namens Helen, der an kortikaler Blindheit litt – der visuelle Kortex funktionierte nicht. Der Affe verhielt sich immer wie ein Blinder, aber als Reaktion auf einige Tests begann er plötzlich ein "sehendes" Verhalten zu zeigen - irgendwie einfache Objekte zu erkennen.

Normalerweise scheint uns das Sehen eine bewusste Funktion zu sein: Wenn ich sehe, dann bin ich mir bewusst. Im Fall von „Blindsehen“verweigert der Patient jedoch, etwas zu sehen, wird jedoch gebeten, zu erraten, was vor ihm liegt, rät er. Die Sache ist, dass wir zwei visuelle Wege haben: einer - "bewusst" - führt zu den okzipitalen Zonen der Großhirnrinde, der andere - kürzer - zum oberen Teil der Großhirnrinde. Wenn ein Boxer nur einen bewussten visuellen Weg hat, ist es unwahrscheinlich, dass er Schlägen ausweichen kann - er verpasst Schläge nicht gerade wegen dieses kurzen, uralten Weges.

Visuelle Wahrnehmung ist, wenn Sie „was“und „wo“sagen können, und visuelle Wahrnehmung ist, wenn Sie noch ein geistiges Bild haben. Ungefähr dieselbe kognitive Funktion der Objekterkennung wird ausgeführt, aber in einem Fall ist diese Erkennung bewusst, in einem anderen nicht. Blindes Sehen ist visuelle Wahrnehmung ohne Bewusstsein.

Damit einige Funktionen im Gehirn bewusst sind, ist es notwendig, dass die Ausführung einer bestimmten kognitiven Aufgabe von einer inneren subjektiven Erfahrung begleitet wird.

Es ist die Anwesenheit privater Erfahrung, die die Schlüsselkomponente ist, die es Ihnen ermöglicht zu sagen, ob Bewusstsein vorhanden ist oder nicht. Dieses engere Konzept wird als phänomenales Bewusstsein bezeichnet.

Schwieriges Problem

Wenn mir ohne Betäubung ein Weisheitszahn gezogen worden wäre, hätte ich höchstwahrscheinlich geschrien und versucht, meine Gliedmaßen zu bewegen - aber aus dieser Beschreibung ist schwer zu sagen, was mit mir passiert, wenn ich nicht weiß, dass ich schreckliche Schmerzen habe. Das heißt, wenn ich bei Bewusstsein bin und etwas mit meinem Körper passiert, ist es wichtig zu betonen: Um zu sagen, dass ich bei Bewusstsein bin, füge ich der Geschichte meines Körpers einige innere, private Merkmale hinzu.

Dies bringt uns zum sogenannten harten Bewusstseinsproblem (geprägt von David Chalmers). Es ist wie folgt:

Warum wird das Funktionieren des Gehirns von subjektiven und privaten Zuständen begleitet? Warum passiert es nicht "im Dunkeln"?

Dem Neurowissenschaftler ist es egal, ob bewusste Zustände eine subjektive, private Seite haben: Er sucht nach einem neurologischen Ausdruck dieser Prozesse. Aber selbst wenn dieser neurologische Ausdruck gefunden wird, wird er dennoch irgendwie erlebt. Daher wird die neurologische Beschreibung oder Beschreibung des Bewusstseins durch das Gehirn, Verhaltensprozesse und kognitive Funktionen immer unvollständig sein. Wir können das Bewusstsein nicht mit den üblichen naturwissenschaftlichen Methoden erklären.

Die Unfehlbarkeit der Illusion

Einige Merkmale des phänomenalen Bewusstseins oder des Bewusstseins im Allgemeinen können unterschieden werden: Qualität, Intentionalität, Subjektivität, Privatsphäre, Mangel an räumlicher Ausdehnung, Unaussprechbarkeit, Einfachheit, Unfehlbarkeit, direkte Bekanntschaft und innere Natur. Dies ist die Arbeitsdefinition von Bewusstsein.

Qualitativität (Qualität) ist, wie du deine innere subjektive Erfahrung erlebst. Normalerweise sind dies sensorische Eigenschaften: Farben, Haptik, Geschmacksempfindungen usw. sowie Emotionen.

Die Privatsphäre der bewussten Erfahrung bedeutet, dass Sie nicht so sehen, wie ich Sie sehe. Selbst wenn in Zukunft ein Mittel erfunden wird, um zu sehen, was der andere in seinem Gehirn beobachtet, wird es immer noch unmöglich sein, sein Bewusstsein zu sehen, denn was er gesehen hat, wird Ihr eigenes Bewusstsein sein. Die Neuronen im Gehirn können chirurgisch gesehen werden, aber es funktioniert nicht mit Bewusstsein, weil es absolute Privatsphäre ist.

Der Mangel an räumlicher Anziehungskraft weist darauf hin, dass sich mein Kopf beim Betrachten einer weißen Säule nicht um das Volumen dieser Säule ausdehnt. Die mentale weiße Säule hat keine physikalischen Parameter.

Unausdrückbarkeit führt zum Konzept der Einfachheit und Unteilbarkeit in andere Merkmale. Manche Konzepte können nicht durch einfachere erklärt werden. Wie erklären Sie beispielsweise, was Rot bedeutet? Auf keinen Fall. Eine Erklärung in Bezug auf die Wellenlänge zählt nicht, denn wenn Sie anfangen, das Wort "rot" zu ersetzen, ändert sich die Bedeutung der Aussagen. Einige Konzepte können durch andere ausgedrückt werden, aber bei der ersten Annäherung erscheinen sie alle unaussprechlich.

Fehlerlosigkeit bedeutet, dass Sie sich nicht irren können, wenn Sie bewusst sind. Sie können bei Urteilen über Dinge und Phänomene wahnhaft sein, Sie wissen vielleicht nicht, was sich hinter dem mentalen Bild verbirgt, aber wenn Sie auf dieses Bild stoßen, dann existiert es, selbst wenn es eine Halluzination ist.

Und obwohl nicht alle Forscher dieser Arbeitsdefinition zustimmen, interpretiert jeder, der sich mit Bewusstsein befasst, diese Eigenschaften auf die eine oder andere Weise. Schließlich lässt sich die Frage, was Bewusstsein ist, empirisch nicht beantworten, da wir nicht den gleichen Zugang zu ihm haben wie zu allen Phänomenen der natürlichen Welt. Und es hängt von der von uns aufgestellten empirischen Theorie ab, wie wir mit Patienten in ernsthaftem Zustand arbeiten.

Es gibt kein Bewusstsein, aber das Wort ist

Das Problem des Bewusstseins ist in der Neuzeit durch die Bemühungen von Rene Descartes entstanden, der Körper und Seele aus ethischen Gründen trennte: Der Körper verdunkelt uns, und die Seele bekämpft als rationales Prinzip körperliche Affekte. Seitdem spaltet das Nebeneinander von Seele und Körper sozusagen die Welt in zwei unabhängige Bereiche.

Aber sie interagieren: Wenn ich spreche, ziehen sich meine Muskeln zusammen, meine Zunge bewegt sich usw. All dies sind physikalische Ereignisse, jede meiner Bewegungen hat einen physikalischen Grund. Das Problem ist, dass wir nicht verstehen, wie etwas, das sich nicht im Weltraum befindet, physikalische Prozesse beeinflusst. Es gibt also eine grundlegende Kluft in unserem Verständnis der Welt, die überbrückt werden muss. Der beste Weg ist, das Bewusstsein zu „zerstören“: zu zeigen, dass es existiert, aber eine Ableitung von physikalischen Prozessen ist.

Das Problem des Körperbewusstseins ist mit anderen großen Problemen verbunden. Dies ist eine Frage der Persönlichkeitsidentität: Was macht einen Menschen trotz physiologischer und psychischer Veränderungen in Körper und Psyche lebenslang gleich? Problem des freien Willens: Sind unsere mentalen und bewussten Zustände die Ursachen für körperliche Ereignisse oder unser Verhalten? Bioethische Fragen und das Problem der künstlichen Intelligenz: Menschen träumen von Unsterblichkeit und der Fähigkeit, Bewusstsein auf ein anderes Medium zu übertragen.

Das Problem des Bewusstseins hat damit zu tun, wie wir Kausalität verstehen. In der natürlichen Welt sind alle kausalen Wechselwirkungen physikalischer Natur. Aber es gibt einen Kandidaten für eine nichtphysische Art von Kausalität – dies ist die Kausalität von geistiger zu körperlicher und von körperlicher zu Verhalten. Es ist notwendig zu verstehen, ob es solche Prozesse gibt.

Uns interessiert auch die Frage nach den Existenzkriterien. Wenn ich wissen möchte, ob ein Objekt existiert, kann ich es überprüfen: zum Beispiel aufheben. Aber in Bezug auf das Bewusstsein funktioniert das Kriterium der Existenz nicht. Bedeutet dies, dass Bewusstsein nicht existiert?

Stellen Sie sich vor, Sie sehen einen Blitzeinschlag, und Sie wissen, dass die physikalische Ursache eines Blitzeinschlags die Kollision von Kalt- und Warmwetterfronten ist. Aber dann fügen Sie plötzlich hinzu, dass eine weitere Ursache für den Blitzschlag die Familienprobleme eines bärtigen, grauhaarigen Mannes von sportlicher Statur sein könnten, der Zeus heißt. Oder ich kann zum Beispiel behaupten, dass sich hinter meinem Rücken ein blauer Drache befindet, den man nur nicht sieht. Weder Zeus noch der blaue Drache existieren für die natürliche Ontologie, da ihre Annahme oder Abwesenheit nichts an der Naturgeschichte ändert. Unser Bewusstsein ist einem solchen blauen Drachen oder Zeus sehr ähnlich, also müssen wir es für nicht existent erklären.

Warum machen wir das nicht? Die menschliche Sprache ist voll von mentalen Begriffen, wir haben einen unglaublich entwickelten Apparat, um innere Zustände auszudrücken. Und plötzlich stellt sich heraus, dass es keine inneren Zustände gibt, obwohl ihr Ausdruck es ist. Komische Situation. Sie können die Aussage über die Existenz von Zeus leicht aufgeben (was getan wurde), aber Zeus und der blaue Drache sind so unterschiedlich vom Bewusstsein, dass letzterer eine wichtige Rolle in unserem Leben spielt. Wenn Sie auf das Beispiel zurückgreifen, wenn meine Zähne gezogen werden, dann, egal wie sehr Sie mich davon überzeugen, dass ich keine Schmerzen habe, ich werde sie trotzdem erleben. Es ist ein Bewusstseinszustand und er ist gültig. Es stellt sich heraus

es gibt keinen Platz für Bewusstsein in der natürlichen Welt, aber wir können nicht auf seine Existenz verzichten. Dies ist ein Schlüsseldrama im Problem des Körperbewusstseins.

Da wir jedoch aus Sicht der natürlichen Ontologie Bewusstsein für nicht existent erklären müssen, ziehen es viele Forscher vor, zu behaupten, dass Bewusstsein ein physikalischer Prozess im Gehirn ist. Können wir dann sagen, dass Bewusstsein das Gehirn ist? Nein. Denn dazu ist es zunächst einmal notwendig, den idealen Ersatz neurologischer Begriffe durch mentale Begriffe aufzuzeigen. Und zweitens können neuronale Prozesse nicht verifiziert werden.

Das Zombie-Argument

Wie beweist man, dass Bewusstsein nicht das Gehirn ist? Hierfür werden häufig Beispiele von außerkörperlicher Erfahrung herangezogen. Das Problem ist, dass alle diese Fälle den Test nicht bestanden haben. Versuche, das Phänomen der Reinkarnation zu verifizieren, sind ebenfalls gescheitert. Nur ein Gedankenexperiment kann also ein Argument für die immaterielle Natur des Bewusstseins sein. Eine davon ist das sogenannte philosophische Zombie-Argument. Wenn alles, was existiert, nur durch physische Manifestationen erklärt wird, dann ist jede Welt, die in jeder physischen Hinsicht mit der unseren identisch ist, mit ihr im Übrigen identisch. Stellen Sie sich eine Welt vor, die mit unserer identisch ist, aber in der es kein Bewusstsein gibt und Zombies leben - Kreaturen, die nur nach physikalischen Gesetzen funktionieren. Wenn solche Kreaturen möglich sind, kann der menschliche Körper ohne Bewusstsein existieren.

Einer der wichtigsten Theoretiker des Materialismus, Daniel Dennett, glaubt, dass wir Zombies sind. Und die Verteidiger des Zombie-Arguments denken wie David Chalmers: Um das Bewusstsein in die physische Welt zu versetzen und es nicht für physisch zu erklären, ist es notwendig, das Konzept einer solchen Welt zu ändern, ihre Grenzen zu erweitern und dies zusammen mit der grundlegenden physischen Welt zu zeigen Eigenschaften gibt es auch protobewusste Eigenschaften. Dann wird das Bewusstsein in die physische Realität integriert, aber es wird immer noch nicht vollständig physisch sein.

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