Gestohlene Symbole: das Kreuz und das Christentum

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-16 16:01

Christliche Ideologen machten sich das Kreuz – das heilige heidnische Zeichen des Feuers – nicht nur kurzerhand angeeignet, sondern machten es auch zum Symbol für Qual und Leid, Trauer und Tod, sanftmütige Demut und Geduld, d.h. eine Bedeutung hineinlegen, die der heidnischen absolut entgegengesetzt ist.

In der Antike dienten alle Verzierungen am menschlichen Körper – von Tätowierungen bei südlichen Völkern bis hin zu ornamentalen Stickereien auf Stoffen bei nördlichen Völkern – als magische Amulette gegen böse Geister. Dies sollte auch den gesamten antiken "Schmuck" umfassen: Anhänger, Armbänder, Broschen, Ringe, Ohrringe, Ringe, Halsketten usw.

Die ästhetischen Funktionen dieser Objekte waren zweifellos zweitrangig. Nicht umsonst überwiegt unter den zahlreichen archäologischen Funden der weibliche Schmuck: Ein Mann als stärkeres und ausdauernderes Wesen brauchte solche Amulette viel weniger.

Eines der gebräuchlichsten magischen Symbole, das seit vielen Jahrtausenden von fast allen Völkern unseres Planeten verwendet wird, ist das Kreuz. Seine Verehrung war zunächst direkt mit dem "lebendigen" heiligen Feuer verbunden, oder besser gesagt mit der Methode, es zu erhalten: durch Reiben zweier (über Kreuz) gefalteter Stöcke. Angesichts der großen Bedeutung, die dem „lebendigen“Feuer in dieser fernen Epoche beigemessen wurde, ist es nicht verwunderlich, dass das Werkzeug zu seiner Erlangung zu einem Gegenstand universeller Verehrung wurde, zu einer Art „Geschenk Gottes“. Ab dieser Zeit wurde das Kreuz als Talisman verwendet, als Talisman, der vor allen Arten von Katastrophen, Krankheiten und Hexerei schützte.

Die Anbetung des Feuers als eines mächtigen Elements in der Antike fand unter allen Völkern unseres Landes statt. Das Feuer wärmte, gab warmes Essen, verscheuchte wilde Tiere, zerstreute die Dunkelheit. Andererseits zerstörte er Wälder und ganze Siedlungen. In den Augen des primitiven Menschen schien Feuer ein lebendiges Wesen zu sein, das in Zorn verfiel, jetzt in Gnade. Daher - der Wunsch, das Feuer durch Opfer zu "beschwichtigen", und die strengsten Verbote von Handlungen, die darin Wut erzeugen können. So war es fast überall verboten, ins Feuer zu urinieren und zu spucken, darüber zu treten, Dreck darauf zu werfen, mit einem Messer zu berühren, Streit und Streit davor zu arrangieren. Vielerorts war es sogar verboten, Feuer zu löschen, da über dem Feuer an. das war gewalttätig, und er konnte sich am Täter rächen.

Überreste der vergangenen Feuerverehrung in der einen oder anderen Form sind in allen Weltkulturen erhalten geblieben. Auf dem europäischen Kontinent waren solche Überbleibsel: die "Feuerfeste", die der berühmte Magie- und Religionsforscher D. Fraser ausführlich beschrieben hat. Fackelumzüge, Freudenfeuer auf Höhen entzünden, ein brennendes Rad von den Bergen rollen, Sprünge durch Flammen reinigen, Strohfiguren verbrennen, erloschenen Ruß als Amulette verwenden, Vieh zwischen Feuern treiben werden buchstäblich in allen Ecken Europas aufgezeichnet. Ähnliche rituelle Handlungen wurden am ersten Sonntag der Großen Fastenzeit, am Vorabend von Ostern (Karsamstag), am ersten Maitag (Beltane-Lichter), am Vorabend der Sommersonnenwende, am Vorabend von Allerheiligen und am Vorabend der Wintersonnenwende. Darüber hinaus wurde in Katastrophentagen - Seuchen, Pest, Viehsterben usw. - das rituelle Anzünden von Feuern arrangiert.

Im alten Russland wurde Feuer Svarozhich genannt, d.h. der Sohn von Svarog - dem Gott des himmlischen Feuers, der den Himmel und das Universum verkörpert. Der Legende nach wurde Feuer-Svarozhich aus Funken geboren, die von Svarog geschnitzt wurden, der mit seinem Hammer auf den Alatyr-Stein schlug. Die alten russischen Heiden behandelten das Feuer mit Angst und Ehrfurcht: In ihren Heiligtümern unterstützten sie ein unlöschbares Feuer, über dessen Erhaltung bei Androhung des Todes besondere Priester wachten. Die Körper der Toten wurden dem Feuer übergeben, und ihre Seelen stiegen mit dem Rauch der Scheiterhaufen nach Vyri auf. Eine Vielzahl russischer Überzeugungen, Rituale, Zeichen, Aberglauben, Bräuche, Verschwörungen und Zaubersprüche wurden mit Feuer in Verbindung gebracht. „Feuer ist der König, Wasser ist die Königin, die Luft ist der Herr“, sagt ein russisches Sprichwort. Besonderer Wert wurde natürlich auf „lebendiges“Feuer gelegt, d.h. durch Reibung erzeugtes Feuer.

„Die älteste Methode, Feuer von Indianern, Persern, Griechen, Deutschen und litauisch-slawischen Stämmen zu erhalten“, schreibt A. N. Afanasjew, - war folgendes: Sie nahmen einen Stumpf aus weichem Holz, machten ein Loch hinein und. dort einen harten Ast einführen, der mit trockenen Kräutern, einem Seil oder einem Seil umwickelt ist, rotiert, bis eine Flamme durch Reibung auftaucht”2. Es sind auch andere Methoden bekannt, um "lebendiges Feuer" zu erhalten: mit Hilfe einer im Schlitz der Ofensäule rotierenden Spindel; beim Reiben des Seils an einem Stock usw. Die Bauern von Wologda entfernten die Roste (Pfähle) aus der Scheune, zerhackten sie und rieben sie aneinander, sie fingen beim Walzen kein Feuer. In der Provinz Nowgorod verwendeten sie zum "Auslöschen" von lebendem Feuer ein spezielles Gerät, das als "Drehscheibe" bekannt ist.

Eine detaillierte Beschreibung gibt der berühmte Ethnograph S. V. Maximov: „Zwei Säulen werden in den Boden gegraben und oben mit einer Querstange befestigt. In der Mitte liegt eine Stange, deren Enden so in die oberen Löcher der Säulen geschoben werden, dass sie sich frei drehen können, ohne den Drehpunkt zu verändern. An der Traverse sind zwei gegenüberliegende Griffe angebracht, an denen starke Seile befestigt sind. Die ganze Welt packte die Seile und verdrehte inmitten der allgemeinen sturen Stille (die eine unabdingbare Voraussetzung für die Reinheit und Genauigkeit der Zeremonie ist) die Stange, bis in den Löchern der Säulen ein Feuer ausbricht. Daraus werden Zweige angezündet und das Feuer damit angezündet."

Russische Bauern griffen beim Tod von Tieren, Epidemien (Pestilenz), bei verschiedenen Krankheiten sowie während der großen Nationalfeiertage auf die Hilfe von "lebendem Feuer" zurück. Bei Tiersterben wurden die Tiere durchs Feuer getrieben, sie luden einen Priester ein, zündeten ein Weihrauchfass und Kerzen vor den Ikonen in der Kirche vom „lebendigen Feuer“an. Von letzteren wurde das Feuer um die Hütten herumgetragen und als zuverlässiges Heilmittel gegen Viehseuchen geschützt. Bemerkenswert ist, dass gleichzeitig überall das alte Feuer gelöscht wurde und das ganze Dorf nur das gewonnene "lebende Feuer" nutzte. Es besteht kein Zweifel, dass während der alten heidnischen Rituale der Leichenverbrennung zunächst auch „lebendes Feuer“verwendet wurde, um die dunkle Macht zu vertreiben und die Seelen der Verstorbenen von allem Sündigen, Bösen, Unreinen zu reinigen. Die reinigenden Eigenschaften des Feuers liegen übrigens dem altgläubigen Dogma der Selbstverbrennung zugrunde, oder, wie sie es selbst nannten, "der zweiten feurigen Taufe".

Der eigentliche Akt, "lebendiges Feuer" durch Reibung zu erhalten, verglichen die Heiden mit dem Vorgang des Geschlechtsverkehrs, der zur Geburt eines neuen Menschen führte. Es überrascht nicht, dass diese beiden Prozesse von fast allen Völkern unseres Planeten als heilig angesehen und auf jede erdenkliche Weise verehrt wurden. Die Tatsache, dass immer nur Männer damit beschäftigt waren, "lebendiges Feuer" zu erlangen, erklärt sich höchstwahrscheinlich damit, dass der Zauberstab, mit dem die Reibung ausgeführt wurde, das männliche Prinzip verkörperte, und es war der Mann, der es benutzen musste.

Es ist merkwürdig, dass bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. Christen behandelten das Kreuz nicht nur nicht mit Ehrfurcht, sondern verachteten es sogar als heidnisches Symbol. „Was die Kreuze betrifft“, bemerkte der christliche Schriftsteller Felix Manucius aus dem dritten Jahrhundert n. Chr. - dann ehren wir sie gar nicht: wir Christen brauchen sie nicht; ihr seid es, Heiden, denen hölzerne Götzen heilig sind, ihr betet Holzkreuze an.“

N. M. Galkovsky zitiert noch merkwürdigere Zeugnisse aus der Chudovsky-Liste der "Wörter über Idole", die im 14. eine beschissene Sache machen." Wie Sie sehen, hat sich der Autor der mittelalterlichen Lehren entschieden gegen das kreuzförmige Zeichen auf rituellen Brot-Koloboks und über einer Kelle Bier ausgesprochen und es als heidnisches Relikt betrachtet. „Der Autor des Vortrags wusste es offensichtlich. - stellt zu Recht fest, dass B. A. Rybakov, - dass die Aufbringung des Kreuzes auf Brot zu diesem Zeitpunkt mindestens tausend Jahre alt war." widerlich"Tradition".

Es ist bekannt, dass die Hinrichtung besonders gefährlicher Verbrecher im antiken Rom in seiner modernen Form gar nicht am Kreuz, sondern an einer Säule mit einer Querstange an der Spitze durchgeführt wurde, die die Form des griechischen Buchstabens "T" hatte. ("Tau-Kreuz"). Diese Tatsache wird auch von modernen Kirchenideologen anerkannt. Es stellt sich heraus, dass seit 16 Jahrhunderten das Hauptsymbol der christlichen Religion das Kreuz ist, das nichts mit dem Martyrium des christlichen "Sohns Gottes" selbst zu tun hat.

Bis zum 8. Jahrhundert stellten Christen den am Kreuz gekreuzigten Jesus Christus nicht dar: Damals galt dies als schreckliche Gotteslästerung. Später wurde das Kreuz jedoch zum Symbol der von Christus erlittenen Qual. Aus moderner Sicht erscheint die Verehrung des Hinrichtungsinstruments etwas seltsam, wenn nicht lächerlich. Sie stellen sich unwillkürlich eine „häretische“Frage: Was wäre, wenn Christus auf der Guillotine oder am gleichen Galgen hingerichtet würde? Es ist schwer sich die Hälse der heutigen Christen mit kleinen Guillotinen oder Galgen vorzustellen …

Und doch bleibt Fakt: Es ist genau Vollstreckungsinstrument.

Das Kreuz ist das älteste heilige Zeichen, das von fast allen Völkern unseres Landes verwendet wurde, mindestens tausend Jahre vor der Annahme des Christentums. Christliche Ideologen machten sich dieses heilige heidnische Feuerzeichen nicht nur kurzerhand zu eigen, sondern machten es auch zu einem Symbol für Qual und Leid, Trauer und Tod, sanftmütige Demut und Geduld, d.h. eine Bedeutung hineinlegen, die der heidnischen absolut entgegengesetzt ist. Die Heiden sahen im Kreuz ein Zeichen der Stärke, Macht, Lebenslust, himmlisches und irdisches „lebendiges Feuer“. „Das Kreuz wurde aus Holz geschnitzt, aus Stein, aus Kupfer, Bronze, Gold gegossen, aus Eisen geschmiedet. - schreibt I. K. Kuzmichev, - auf Stirn, Körper, Kleidung, Haushaltsgeräte gemalt; an der Grenze Bäume gefällt, Säulen … sie markierten Grenzsäulen, Grabsteine, Steine; Stäbe, Zauberstäbe, Kopfbedeckungen, Kronen wurden mit einem Kreuz gekrönt; lege sie an Kreuzungen, auf Pässen, an Quellen; Sie markierten die Wege zu den Grabstätten, zum Beispiel den Weg zum Gipfel von Sobutka, einem alten rituellen Friedhof der Westslawen. Mit einem Wort, das Kreuz war in allen Teilen der Welt das älteste und am weitesten verbreitete heilige Symbol für Güte, Güte, Schönheit und Stärke.“

In der indoeuropäischen Tradition diente das Kreuz oft als Modell einer Person oder einer anthropomorphen Gottheit mit ausgestreckten Händen. Er wurde auch in der Rolle des Weltenbaums mit seinen Hauptkoordinaten und dem siebengliedrigen kosmologischen Orientierungssystem wahrgenommen. Es ist merkwürdig, dass sich in den meisten Sprachen, die zwischen grammatikalischem Geschlecht unterscheiden, die Namen des Kreuzes auf das männliche Geschlecht beziehen. In einigen Kulturen ist das Kreuz direkt mit dem Phallus verbunden. Das Kreuz als Zeichen der Aufhebung, Zerstörung und des Todes wurde ausschließlich dank christlicher Neuerungen verwendet.

Ein klassisches russisches Kreuz ist ein Kreuz mit drei Querträgern, von denen der untere - der Fuß - nach rechts von der schauenden Person geneigt ist. In der russischen Tradition hat diese schräge Querlatte mehrere Interpretationen, von denen zwei die bekanntesten sind: Das erhöhte Ende zeigt den Weg zum Himmel, das abgesenkte Ende - zur Hölle; der erste weist auf den umsichtigen Räuber hin, der zweite auf den reuelosen.

Bei Kirchenkuppeln zeigt das erhabene Ende des schrägen Querbalkens immer nach Norden und fungiert als Kompassnadel.

Es ist merkwürdig, dass die westliche Kirche seit dem 12. Denkmäler, von denen Christus gekreuzigt mit vier Nägeln dargestellt wurde, einen in jeder Hand und jedem Fuß …

Kirchenideologen und sogar Verfasser etymologischer Wörterbücher argumentieren, dass das Wort "Bauer" vom Wort "Christ" stammt und das Wort "Kreuz" von seinem eigenen Namen - Christus (deutsch Christ, Krist). Wie Sie sehen, handelt es sich hier diesmal um "Ausleihen" - aus der germanischen Sprache. Angesichts solcher Deutungen stellt man sich unwillkürlich die Frage: Bis zu welchem Grad an Unwissenheit muss man kommen, um solche Dinge zu behaupten?!

Wir alle kennen das Wort „ Feuerstein »Im Sinne eines harten Steinminerals zum Schnitzen von Feuer, das in modernen Feuerzeugen verwendet wird.

In den alten Tagen, bevor Schwefelhölzer auftauchten, wurde Feuer mit Zunder aus Feuerstein aus Feuerstein geschnitzt.

Der zweite Name des Feuersteins war „ Sessel"Oder" schwer". Mit dem Wort "peitschen" war gemeint, Funken aus Feuerstein zu schnitzen. Es ist merkwürdig, dass aus derselben Wurzel das Wort „taufen“im Sinne von auferstehen oder wiederbeleben gebildet wurde (entzünde einen Funken Leben): "Igor das tapfere Regiment kann nicht getötet (dh nicht wiederbelebt) werden" ("The Lay of Igor's Regiment").

Daher die Sprichwörter; „Setz dich hartnäckig, aber er klettert ins Grab“, „Er soll nicht auf dem Stuhl liegen (also nicht zum Leben erwachen)“usw. Daher ist "kresienie" der alte Name des siebten Wochentags (heute Sonntag) und "kressen" (kresnik) ist die heidnische Bezeichnung des Monats Juni.

Alle oben genannten Wörter stammen vom altrussischen "kres" - Feuer. Tatsächlich schien das künstliche Feuerkreuz, das durch Schnitzen in den Augen unserer fernen Vorfahren erhalten wurde, neu auferstanden, wiederbelebt, wiederbelebt, daher wurde es mit solcher Achtung behandelt.

Es ist nicht schwer zu erraten, dass die altrussischen Wörter "kres" (Feuer) und "Kreuz" (das Gerät, mit dem es gewonnen wurde) in der engsten etymologischen Verwandtschaft stehen und in der Steppe und ihrem Archaismus jeder christlichen Interpretation weit überlegen sind.

Die russischen Stickerinnen, die reichlich Kleider mit Kreuzen schmückten, dachten überhaupt nicht daran, das Symbol des christlichen Glaubens zu verherrlichen, und noch mehr - das Instrument der Hinrichtung Jesu: Aus ihrer Sicht blieb es ein altes heidnisches Zeichen des Feuers und der Sonne.

Auch die Behauptung von Kirchenmännern und atheistischen Etymologen über die Herkunft des Wortes „Bauer“aus dem Wort „Christ“ist unhaltbar: Auch hier handelt es sich um ein elementares Begriffs-Jonglieren.

Gegen diese Version wird zunächst gesagt, dass man in Russland zu allen Zeiten „Bauern“ausschließlich die Bauern und nie die Vertreter des Adels nannte, obwohl beide dem gleichen christlichen Glauben anhingen.

An der etymologischen, lexikalischen und semantischen Verwandtschaft der Schichten "Kresse", "Kreuz" und "Bauer" besteht kein Zweifel. Wie der "Feuerwehrmann" (Bauer) war der "Bauer" eng mit dem Feuer verbunden - "Kreuz" und natürlich mit der Waffe, um es zu erhalten - dem Kreuz. Es ist möglich, dass dies auf das damals angewandte Feuerlandwirtschaftssystem zurückzuführen war, bei dem die Bauern Waldparzellen für Ackerland abbrennen und entwurzeln mussten. Der auf diese Weise abgeholzte und verbrannte Wald wurde "Feuer" genannt, daher - "Feuer", d.h. Bauer.

IN UND. Dahl identifiziert in seinem Wörterbuch zu Recht die Wörter „ Bauern" und " Feuerwehrmänner", denn ihre semantische Bedeutung ist absolut gleich und geht auf das gleiche Wort zurück - "feuer-kres".