Ideen zur Kindheit und Zeichen antiker Stickereien
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Die geschichtlichen Veränderungen in unserer modernen Gesellschaft führen einerseits zur Vereinheitlichung der umgebenden Wirklichkeit, andererseits reißen sie die Schleier von der heiligen Welt, der Welt des Geheimnisses und tiefe Bedeutungen, verwischen die Grenzen des Erlaubten, machen das Wissen verfügbar, das zuvor nicht jedem und zu einer bestimmten Zeit des menschlichen Lebens anvertraut wurde. Dies betrifft insbesondere die Welt der Kindheit, die rasch ihre Grenzen verliert, ihres Schutzstatus beraubt wird; Die Welt, in die das Erwachsenenleben mit einem harten Ansturm stürzt, ist oft äußerst unansehnlich. Der Wunsch, sich vor diesem Einfluss zu schützen, lässt uns in der Vergangenheit, in der Geschichte, nach Erlösung suchen, um uns an die Tradition, die ursprüngliche Volkskultur zu erinnern, die das Leben eines Menschen solide, sinnvoll und ganz macht.

Ziel dieser Studie ist es, das Bild der Kindheit in der russischen Volkskultur durch das Studium der Stickereien auf Kinderkleidung zu klären.

Die Forschungsziele lassen sich wie folgt formulieren: erstens den Platz und die Rolle der Stickerei im russischen Volksleben zu klären und zweitens festzustellen, welche Zeichen und Symbole die Kindheit begleiteten.

K. D. Ushinsky ist ein hervorragender russischer Lehrer und Schriftsteller, Autor des Werkes „Der Mensch als Unterrichtsgegenstand. Die Erfahrung der pädagogischen Anthropologie hat "geschrieben, dass" Bildung im engeren Sinne des Wortes, als bewusste Bildungstätigkeit - Schule, Erzieher und Mentoren von Amts wegen sind nicht die einzigen Erzieher einer Person und die ebenso stark, und vielleicht viel stärker, Erzieher sind ungewollte Erzieher: Natur, Familie, Gesellschaft, Menschen, ihre Religion und ihre Sprache, kurz, Natur und Geschichte im weitesten Sinne dieser weiten Begriffe “[18, S. 12].

Der herausragende sowjetische Pädagoge und Innovator V. A. Sukhomlinsky ließ sich von den Volkstraditionen inspirieren, von seiner einheimischen kleinrussischen Bauernkultur, um neue Werkzeuge zu finden, um die „spirituelle Welt eines Kindes“zu beeinflussen. So wurde er in das Bildungssystem der Schule eingeführt, wo er vier Kulte bearbeitete: Mutterland, Mutter, Muttersprache, Bücher. Er schrieb: „Die starke spirituelle Kraft der Erziehung liegt darin, dass Kinder lernen, die Welt mit den Augen ihres Vaters zu betrachten, von ihrem Vater lernen, ihre Mutter, Großmutter, Frau, Mann zu respektieren und zu ehren. Die Ehefrau, Mutter, Großmutter in der Familie sind – so könnte man sagen – das emotionale und ästhetische, moralische, spirituelle Zentrum der Familie, ihr Haupt “[17, S. 462]. Von der Frau - der Quelle des Lebens - erhält das Kind die Wärme der Hände und des Herdes der Mutter und diese Weltanschauung, die es an die Kinder weitergibt.

Forscher M. V. Zakharcheno und G. V. Lobkova, die über die Bedeutung der Volkskultur nachdenkt, weist darauf hin, dass „die Prinzipien der traditionellen Kultur, die natürlich die konsequente und kreative Entwicklung des „Menschen in einer Person“gewährleisteten [11, S. 59] werden derzeit verletzt. Grundlage der Volkskultur ist die Kenntnis der Mittel und Methoden zur Erhaltung und ständigen Erneuerung der Lebenskraft von Mensch und Natur. Dieses Wissen ist das wertvollste und wichtigste in unserer Zeit mit ihren Umweltproblemen und unmenschlichen Beziehungen. Traditionelle Volkskunst ist Teil der Kultur. Laut I. N. Pobedash und V. I. Sitnikov, einer von "… die Hauptideen des wertsemantischen Gehalts der traditionellen Volkskunst sind die Harmonie von Mensch und Natur, die Sakralisierung der Erfahrung von Ahnen und Traditionen" [15, S. 91].

Kultur spricht in der Sprache der Zeichen und Symbole, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. Die Kontinuität der Kultur ist ein Schlüsselfaktor für ihren Erhalt. PI. Kutenkov glaubt, dass, wenn „die ursprünglichen Zeichen verschwinden, die Existenz der Kulturen und das Leben der Völker, die sie geschaffen haben, aufhört“, und die Bedeutung der Untersuchung der Ursprünge der „soziokulturellen Existenz“auch darauf zurückzuführen ist, dass sie zu den verschwindenden Phänomenen gehören der russischen Kultur, die nur im Gedächtnis älterer Generationen erhalten sind., sowie in den Materialien von Museen und bestimmten Arten des künstlerischen Schaffens “[9, S. 4]. Die Bewahrung des kulturellen Erbes, seine Erforschung und die Suche nach ursprünglichen Bedeutungen sind wichtig, um unseren damit verbundenen Nationalcharakter zu verstehen, und der Mensch nimmt im Laufe des Heranwachsens dessen Werte, Verhaltensmerkmale, Einstellungen zur Welt und zu den Menschen auf, die Fähigkeit, Widrigkeiten zu überwinden, die Idee des Universums und seinen Platz in ihm. In diesem Zusammenhang ist es wichtig, Zeichen und Zeichensysteme zu studieren, die „die Grundlage der Sprache der Kultur bilden …, ikonisch (bildhaft), figurativ. … Figurativ (von - einem Bild, einem Umriss) sind Zeichen-Bilder. Ihr bestimmendes Merkmal ist die Ähnlichkeit mit dem, wofür sie stehen. Eine solche Ähnlichkeit kann unterschiedliche Identitätsgrade haben (von entfernter Ähnlichkeit bis Isomorphismus) … “[9, S. dreizehn]. So werden Zeichen-Bilder in Stickereien dargestellt, die nach Ansicht der Forscher im Grunde archaisch sind, obwohl sie Schichten späterer Epochen aufweisen.

In der Psychologie gibt es ein Konzept, das von L. S. Wygotski ist im Rahmen der kulturhistorischen Theorie der Bewusstseinsentwicklung ein "psychologisches Werkzeug", das Teil der Kultur ist. Mit Hilfe dieses psychologischen Werkzeugs beeinflusst ein Mensch einen anderen und dann auf sich selbst, um seine mentalen Prozesse zu kontrollieren. Im Rahmen dieser Theorie wurde die Position entwickelt, dass Zeichen in der Kulturgeschichte entwickelte Symbole mit einer bestimmten Bedeutung sind. Dazu gehören Sprache, verschiedene Formen der Numerierung und Kalkül, Gedächtnishilfen, algebraische Symbole, Kunstwerke, Diagramme, Karten, Zeichnungen, konventionelle Zeichen usw. Mit Hilfe von Zeichen vermittelt ein Mensch seine Reaktionen und sein Verhalten mit Hilfe dieser Zeichen. So beginnen die Zeichen, und nicht die aktuelle Situation, die Person, die Manifestationen ihrer Psyche zu beeinflussen. Er kommt zu einem komplexeren System der Selbstregulierung und der Regulierung der Außenwelt: von der materiellen Vermittlung zur idealen Vermittlung. Laut L. S. Vygotsky, der allgemeine Weg der individuellen Entwicklung eines Menschen ist nicht der Einsatz des natürlich Inhärenten, sondern die Aneignung des Künstlichen, Kulturell Geschaffenen [6].

Die Idee der Kindheit, ihr Bild ist in die archaische Kultur eingeschrieben und entspricht ihrem System von Traditionen, Normen und Werten. Forscher D. I. Mamycheva schreibt, dass in der archaischen Kultur „Kinder unter einem bestimmten Alter von den üblichen Prozessen des sozialen Lebens ausgeschlossen sind und eine bestimmte Gruppe mit einem bestimmten symbolischen Status darstellen“„… das Kind wurde auf die andere Welt verwiesen. Die Leute haben das Kind nicht bemerkt, bis es die symbolische Grenze zweier Welten überschritten hat … “[13, S. 3]. So verkörperten die Menschen der Epoche der archaischen Kultur ihre Vorstellungen vom Beginn des Lebens. In der Volkskultur existierte der Wert der Kindheit nicht, und der Übergang in die Zeit des Erwachsenseins, die Gleichstellung mit anderen Mitgliedern der Gemeinschaft, ging durch eine symbolische Todesgeburt und die damit verbundene Initiationsprozedur.

O. V. Kovalchuk schreibt, dass die Idee von Kindheit und Kindern im öffentlichen Bewusstsein in Form eines Konzepts präsent war, das kulturelle und ideologische Bedeutungen umfasste und im sogenannten „Code of Childhood“verkörpert wurde und sich „… in verschiedenen Formen“manifestierte: von kulturellen Artefakten und Verhaltenstechnologien bis hin zu rituellen - Körperpraktiken, zeichen-symbolischen Systemen und Lebensstil "[8, S. 44].

Kutenkov P. I. In seinen Werken gab er eine detaillierte Beschreibung des Gesetzes des russischen Geistes, das sich aus fünfmal den Rodokons der Existenz einer Person zusammensetzt, die der ostslawischen Kultur angehört. Dies sind die Schwellen- und spirituellen Übergänge des traurigen Rhodokons der Frau in der Wehen und im Säuglingsalter, die Hochzeitsschwellenübergänge der Braut und der jungen Frau und die Zeit ihrer Wiedergeburt, der Schwellenübergang in eine andere Welt und die posthume Zeit sowie Übergangszeit Zustände in der fremden Traurigkeit von Mädchen, Frauen und Frauen. Der Forscher hat gezeigt, dass die Seele in Volksritualen und -bräuchen eine spirituelle Realität mit mehreren unabhängigen Hypostasen ist. Die ursprüngliche Originalität der russischen Volksspirituosenkultur ist die Kultivierung der Seele und erst dann des Körpers [10].

Originalität und Ritualismus erforderten das Vorhandensein einer bestimmten Haushaltsordnung, die mit Symbolen und Zeichen gekennzeichnet war. Dies äußerte sich in der Dekoration des eigenen Lebens und der eigenen Person, nicht so sehr um der Schönheit willen, sondern um eine gewisse Ordnung in ihrer Dekoration zu schaffen. Daher waren die Anzeichen für die Zugehörigkeit des Besitzers zu einem bestimmten Alter, Geschlecht, Stellung in der Gesellschaft und Leistungen für ihn wichtig. Ein Teil des Dargestellten war für verschiedene Gemeinschaften verständlich, ein Teil - war eine Art geheime Chiffre und wurde nur von Personen einer bestimmten Gemeinschaft gelesen. Eine besondere Rolle wurde zugeschrieben, seinem Besitzer durch Symbole und Zeichen besondere Stärke zu verleihen und ihn vor verschiedenen Übeln zu schützen. Als Schutzsymbole und Zeichen wurden Bezeichnungen höherer Mächte verwendet: Götter und damit verbundene Naturerscheinungen und Elemente des bäuerlichen Lebens. A. F. Losev definierte das Symbol als "die substanzielle Identität einer Idee und einer Sache" [12]. Ihm zufolge enthält das Symbol ein Bild, ist aber nicht darauf reduziert, da es eine dem Bild innewohnende, aber nicht mit diesem identische Bedeutung enthält. Somit besteht das Symbol aus zwei untrennbaren Teilen – dem Bild und der Bedeutung. Ein Symbol existiert als Träger eines Bildes und einer Bedeutung nur innerhalb von Interpretationen. Daher ist es möglich, die Symbole der schützenden Stickerei nur zu verstehen, wenn man das System der menschlichen Vorstellungen von der Welt, seine Kosmogonie, kennt.

Sakrale, schützende und identifizierende Eigenschaften wurden auf die Kleidung als wichtiges Element nicht nur der menschlichen Existenz, sondern auch als Mittel ihrer Bestimmung in der Gesellschaft ausgedehnt. Kleidung wurde aus verschiedenen Materialien hergestellt und auf unterschiedliche Weise dekoriert.

Eine Möglichkeit, Kleidung zu dekorieren, um diese Eigenschaften zu verwirklichen, ist die Stickerei. Stickerei ist ein Muster aus Fäden, verschiedenen Stichen. Für die Volksstickerei waren die Dekoration des Produkts und das Produkt selbst, sein Zweck in besonderer Weise verbunden. Forscher S. I. Valkevich weist darauf hin, dass das Muster als Kunstform dann erscheinen könnte, „… als der Mensch die Ordnung in der Welt entdeckte“[5], sie schreibt auch, dass künstlerische Stickereien, insbesondere in Kostümen, organisch „zwei Methoden der Erkenntnis und Transformation der Realität - intellektuell und künstlerisch, in der sie einen Ausweg fanden und seit jeher in der menschlichen Natur inhärenten Bestrebungen der Seele und des Geistes miteinander verschmolzen “[4, p. 803]. Die Menschen vermittelten nicht nur ihre Vorstellung von der Welt, sondern versuchten auch auf magische Weise, die Welt um sie herum durch Symbole und Bilder zu beeinflussen. Diese Bilder, Symbole und Zeichen waren organisch für die Vorstellungen der Menschen über den Kreislauf "Leben-Tod", über Zeit und Raum, über die Beziehung "Körper-Seele".

Der berühmte Forscher der russischen Volkskleidung N. P. Grinkova bemerkte, dass „die russische Bauernschaft bis zum XX. einige Spuren der ältesten Art der Familienorganisation in einer Stammesgesellschaft bewahrt, was zu einer Tendenz zur Abgrenzung bestimmter Altersgruppen führte. Nach den von ihr untersuchten Materialien wurden folgende Gruppen unterschieden: Kinder; Ehefrauen (vor der Geburt des Kindes); Mütter; Frauen, die aufgehört haben, Sex zu haben. So oder so kann man sehen, dass sich der Status einer Person (Frau) bis ins reproduktive, reproduktive und postreproduktive Alter in der Kleidung manifestierte. So bestimmten Kinder (ihre Anwesenheit oder Abwesenheit) einerseits die Stellung einer Frau in der Gemeinschaft, andererseits der Status eines Kindes (nicht erwachsen) seinen Status als Fortpflanzungserwartung von ihm [6].

Ein Kind in einem bestimmten Alter zu sein, setzte auch eine eigentümliche Haltung des Volkes der Gemeinschaft, der Gemeinschaft als Ganzes, ihm gegenüber voraus. Es gab eine „rituelle Praxis der „Vermenschlichung“und Sozialisierung eines Kindes; nach den vorgeschriebenen Ritualen galt das Kind als Erwachsener, wenn auch als unvollständig. Die bäuerliche Kultur, die bis Mitte des letzten Jahrhunderts überlebt hat, weist diese Werte und Normen auf [14]. In einer Gesellschaft, deren Fundamente von der bäuerlichen Kultur bewahrt wurden, standen Kinder nicht nur unter dem Schutz und der Vormundschaft ihrer Eltern, sondern der ganzen Sippe.

Ein Baby bis zu einem Jahr gehörte der anderen Welt an, sein Körper galt als weich, zart, er konnte geformt, "gebacken", verändert werden. Aus Angst, das Baby zu ersetzen, wurden Verwandte angewiesen, verschiedene Rituale einzuhalten, insbesondere solche, die es vor bösen Mächten schützen sollten. Es war üblich, Kinderkleider aus den alten Kleidern der Eltern zu nähen. Sie nähten Kleider für den Jungen vom Vater, das Mädchen von der Mutter. Es wurde angenommen, dass sie das Baby vor dem Bösen bewahrte und mit männlicher oder weiblicher Stärke ausgestattet war. Die Stickerei auf der Kleidung änderte sich nicht, aber das Original, das ihren Eltern innewohnte, blieb erhalten. Zu der Hauptschutzfunktion kam die Funktion der Kontinuität der Generationen, der Verwandtschaft, der Übertragung der Erfahrungskraft im Handwerk der Ahnen hinzu. Das in die Wiege gelegte Wachsymbol war: die Mutter der Familie - die Gebärende. Die Gebärende bewachte das Baby als älterer Clan. Am Ende des ersten Lebensjahres des Kindes wurde ein Feiertag des einzigen Geburtstags unter den Menschen gefeiert. Im Alter von drei Jahren fertigten die erwachsenen Kinder ihr erstes Hemd aus neuem, ungetragenem Material. Es wurde angenommen, dass Kinder in diesem Alter ihre Schutzkraft erlangen. Auf neue Kleider wurden Blumen und Figuren gestickt, die eine schützende Bedeutung hatten und freundliche Zauberwesen symbolisierten: Silhouetten eines Pferdes, eines Hundes, eines Hahns oder eines Märchenvogels mit Frauengesicht.

Im Alter von zwölf Jahren trugen ein Junge und ein Mädchen Kleider, die ihr Geschlecht zeigten: Ponyevu und Hosenträger, aber immer noch in einer Teenagerversion (man nimmt an, dass die Kleidung bis zur Heirat kindisch blieb, es war nur möglich, einen Gürtel zu tragen). Der Kleiderwechsel war mit dem nächsten Wendepunkt verbunden - der Zeit des Beginns des Eintritts ins Erwachsenenalter, der mit 15 Jahren endete, als ein Kriegerjunge aus einer Adelsfamilie sowohl für den Krieg als auch für die Schaffung eines Familienbundes geeignet war, wie ein junges Mädchen, das als Mitstreiter eines Kriegers und Hausmeisters in dessen Abwesenheit erzogen wurde.

Bei Mädchen im Teenageralter befanden sich Stickereien an Saum, Ärmeln und Kragen. Sie wurde durch die Symbole der Schutzgöttin des Schicksals, des Clans, des Baumschmucks, der Schutzheiligen ihres Geburtstages, der Erde (wieder anders als die weiblichen Symbole der Erde) und des weiblichen Handwerks geschützt. Bilder von Fruchtbarkeitssymbolen tauchten in Stickereien auf und militärische Symbole tauchten bei jungen Jugendlichen auf. Die Hauptsymbole, die Jungen schützen, waren: Sonnensymbole, Bilder von Totemtieren, Patronatsklan und Patronatsgeist des Geburtstags und Männerhandwerk. Schutzstickereien können bis ins Erwachsenenalter üblich sein.

Die häufigste Kleidung bei den Slawen war ein Hemd. Bestickte Hemden wurden in magischen Riten und Ritualen von der Geburt bis zum Tod einer Person verwendet. Die bis heute erhaltene Stickerei auf Kleidern enthält archaische heidnische Zeichen und Symbole: „… Jahre, war für die Bevölkerung ebenso wichtig" [4, S. 808].

Das Alter des Hemdes wurde also durch die Anzahl der Stickereien bestimmt. Kinderkleidung beispielsweise stellte bis ins 19. Jahrhundert ein Hemd dar. Dieses Hemd wurde aus einem raueren Stoff gefertigt und mit sehr wenig verziert, im Gegensatz zum Mädchenhemd, das mit viel Stickerei mit aufwendigen Mustern verziert war.

Die Idee der Kindheit, ihr Bild änderte sich von einer Lebensphase eines kleinen Mitglieds der Gemeinschaft zur anderen. Diese Übergänge wurden durch Umkleiden verstärkt – das Anziehen anderer Kleider, geschmückt mit Zeichen und Symbolen, die seiner neuen Position entsprachen. So wurde ein Neugeborenes aus einem praktisch jenseitigen Wesen mit plastischem Körper, nach und nach gestärkt, in neuer Qualität etabliert – als zukünftiger Nachfolger nicht nur des Clans, sondern auch des elterlichen Handwerks, und mit dem Einsetzen der Pubertät und dem Übergang der Initiation trat er in eine andere Alterskategorie ein und wurde ein vollwertiges Mitglied der Gemeinschaft …

Die Zeichen und Symbole der Stickerei dienten einerseits als bestimmte Amulette, je nach Ort auf dem Lebensweg, auf dem sich das Kind befindet, andererseits als Zeichen, die diesen Ort definieren. Die wichtigsten Symbole und Zeichen, die das Kind auf dem Weg des Heranwachsens begleiteten, waren mit den Göttern verbunden, die Naturphänomene verkörperten und den Menschen durch den Glauben die für das Leben notwendigen Qualitäten gaben, sowie Zeichen, die mit den Arbeitsfunktionen seiner Eltern verbunden sind und Zeichen von Zeugung.

Die meisten modernen Menschen werden von der äußeren Seite der slawischen Symbolik angezogen, die mit der alten Geschichte des Landes verbunden ist. Um die magischen Eigenschaften zu erlangen, die bestimmten Symbolen und Zeichen zugeschrieben werden, verstehen die Menschen die tiefe, heilige Bedeutung der Stickerei nicht, die sich während des Übergangs von einer Epoche zur anderen ändert, und assimilieren und eignen sich daher nicht die darin eingebetteten Codes an, die uns verbinden mit Volkskultur, unserer Geschichte, ohne die verlorene "Verbindung der Zeiten" zu stärken.

Moskvitina Olga Alexandrowna. PhD in Psychologie, außerordentlicher Professor. FSBSI "PI RAO" - Föderale staatliche Haushaltswissenschaftliche Einrichtung "Psychologisches Institut der Russischen Bildungsakademie". Moskau.

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