Warum konnten alte Zivilisationen keine Gerechtigkeit finden?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-16 16:01

Das Streben nach Gerechtigkeit gehört zu den wichtigsten menschlichen Bestrebungen. In jeder sozialen Organisation jeglicher Komplexität war der Bedarf an einer moralischen Bewertung der Interaktionen mit anderen Menschen immer sehr groß. Gerechtigkeit ist die wichtigste Motivation für Menschen zu handeln, das Geschehen einzuschätzen, das wichtigste Element der Wahrnehmung von sich selbst und der Welt.

Die folgenden Kapitel erheben keinen Anspruch auf eine vollständige Beschreibung der Geschichte der Gerechtigkeitskonzepte. Aber in ihnen haben wir versucht, uns auf die Grundprinzipien zu konzentrieren, von denen die Menschen zu verschiedenen Zeiten ausgegangen sind und die Welt und sich selbst bewertet haben. Und auch über die Paradoxien, mit denen sie konfrontiert waren, als sie diese oder jene Prinzipien der Gerechtigkeit erkannten.

Griechen entdecken Gerechtigkeit

Die Idee der Gerechtigkeit taucht in Griechenland auf. Was verständlich ist. Sobald sich Menschen zu Gemeinschaften (Politiken) zusammenschließen und nicht nur auf der Ebene der Stammesbeziehungen oder auf der Ebene der direkten Herrschaftsunterordnung miteinander interagieren, bedarf es einer moralischen Bewertung dieser Interaktion.

Davor fügte sich die ganze Logik der Gerechtigkeit in ein einfaches Schema: Gerechtigkeit folgt einer bestimmten Ordnung der Dinge. Aber auch die Griechen haben diese Logik weitgehend übernommen - die Lehren der Weisen - Gründer der griechischen Stadtstaaten - liefen irgendwie auf eine verständliche These hinaus: "Nur was in unseren Gesetzen und Gebräuchen steht, ist gerecht." Aber mit der Entwicklung der Städte ist diese Logik merklich komplizierter und erweitert worden.

Wahr ist also das, was anderen nicht schadet und dem Guten dient. Nun, da die natürliche Ordnung der Dinge ein objektives Gut ist, ist ihre Befolgung die Grundlage für alle Kriterien zur Beurteilung von Fairness.

Derselbe Aristoteles hat sehr überzeugend über die Gerechtigkeit der Sklaverei geschrieben. Barbaren sind von Natur aus zu körperlicher Arbeit und Unterwerfung bestimmt, und daher ist es sehr wahr, dass die Griechen - von Natur aus zu geistiger und geistiger Arbeit bestimmt - sie zu Sklaven machen. Denn es ist gut für Barbaren, Sklaven zu sein, auch wenn sie dies aufgrund ihrer Unvernunft selbst nicht verstehen. Dieselbe Logik erlaubte es Aristoteles, von einem gerechten Krieg zu sprechen. Der Krieg, den die Griechen gegen die Barbaren führen, um das Sklavenheer aufzustocken, ist gerecht, da er den natürlichen Zustand wiederherstellt und zum Wohle aller dient. Sklaven erhalten Herren und die Möglichkeit, ihr Schicksal zu verwirklichen, und die Griechen - Sklaven.

Platon, der von derselben Logik der Gerechtigkeit ausging, schlug vor, das Spiel von Kindern sorgfältig zu überwachen und sie nach der Art des Spiels für den Rest ihres Lebens in soziale Gruppen zu gliedern. Diejenigen, die Krieg spielen, sind Wachen, ihnen muss das Handwerk des Krieges beigebracht werden. Diejenigen, die regieren, sind philosophische Herrscher, ihnen muss platonische Philosophie beigebracht werden. Und Sie müssen nicht alle anderen unterrichten - sie werden funktionieren.

Natürlich teilten die Griechen das Wohl des Einzelnen und das Gemeinwohl. Der zweite ist sicherlich wichtiger und bedeutsamer. Daher galt für das Gemeinwohl seit jeher der Vorrang bei der Beurteilung von Gerechtigkeit. Wenn etwas andere Individuen verletzt, aber das Gemeinwohl voraussetzt, ist dies sicherlich richtig. Für die Griechen bestand hier jedoch kein besonderer Widerspruch. Sie nannten das Allgemeinwohl das Gute für die Polis, und die Städte in Griechenland waren klein, und nicht auf der Abstraktionsebene, sondern auf einer ganz bestimmten Ebene wurde angenommen, dass diejenige, deren Gutes verletzt wurde, zum Wohle aller, würde ihn als Mitglied der Gemeinschaft mit Gewinn zurückgeben. Diese Logik führte natürlich dazu, dass sich die Gerechtigkeit für ihre eigenen (Bewohner Ihrer Polis) sehr von der Gerechtigkeit für Fremde unterschied.

Sokrates, der alles verwirrt hat

Die Griechen haben also herausgefunden, was gut ist. Wir haben herausgefunden, was die natürliche Ordnung der Dinge ist. Wir haben herausgefunden, was Gerechtigkeit ist.

Aber es gab einen Griechen, der gerne Fragen stellte. Gutmütig, konsequent und logisch. Sie haben bereits verstanden, dass es sich um Sokrates handelt.

In Xenophons „Erinnerungen an Sokrates“gibt es ein erstaunliches Kapitel „Ein Gespräch mit Euthydemus über die Notwendigkeit zu lernen.“Fragen, die Sokrates dem jungen Politiker Euthydemus über Gerechtigkeit und Wohlfahrt stellte.

Lesen Sie diesen brillanten Dialog von Xenophon selbst oder vielleicht noch besser, wie er von Mikhail Leonovich Gasparov präsentiert wird. Sie können jedoch auch direkt hier.

"Sag mir: ist es fair zu lügen, zu betrügen, zu stehlen, Leute zu schnappen und sie in die Sklaverei zu verkaufen?" - "Natürlich ist das unfair!" - "Nun, wenn der Kommandant, nachdem er den Angriff der Feinde abgewehrt hat, die Gefangenen fängt und in die Sklaverei verkauft, ist das dann auch unfair?" - "Nein, vielleicht ist das fair." - "Und wenn er ihr Land plündert und verwüstet?" - "Auch wahr." - "Und wenn er sie mit militärischen Tricks betrügt?" – „Das stimmt auch. Ja, vielleicht habe ich dir ungenau gesagt: Lügen, Täuschung und Diebstahl sind fair gegenüber Feinden, aber unfair gegenüber Freunden.“

"Wunderbar! Jetzt scheine ich auch zu verstehen. Aber sag mir, Euthydem: Wenn ein Kommandant sieht, dass seine Soldaten deprimiert sind, und sie anlügt, dass Verbündete auf sie zukommen, und das wird sie aufmuntern, wird eine solche Lüge dann unfair sein? - "Nein, vielleicht ist das fair." - "Und wenn ein Sohn Medizin braucht, sie aber nicht einnehmen will und der Vater sie ins Essen bringt und der Sohn gesund wird, - wäre eine solche Täuschung unfair?" - "Nein, auch fair." - "Und wenn jemand, der einen Freund in Verzweiflung sieht und befürchtet, er würde sich selbst die Hände reichen, sein Schwert und seinen Dolch stiehlt oder wegnimmt, - was soll man zu einem solchen Diebstahl sagen?" „Und das ist wahr. Ja, Sokrates, es stellt sich heraus, dass ich dir wieder unrichtig gesagt habe; es war notwendig zu sagen: Lügen und Betrug und Diebstahl - das ist gegenüber Feinden gerecht, aber gegenüber Freunden ist es gerecht, wenn es zu ihrem Besten geschieht, und ungerecht, wenn es zu ihrem Bösen geschieht."

„Sehr gut, Euthydem; Jetzt sehe ich, dass ich, bevor ich Gerechtigkeit erkennen kann, lernen muss, Gut und Böse zu erkennen. Aber das weißt du natürlich?" - „Ich glaube, ich weiß es, Sokrates; obwohl ich mir da aus irgendeinem Grund nicht mehr so sicher bin." - "Also, was ist es?" „Nun, zum Beispiel ist Gesundheit gut und Krankheit ist böse; Essen oder Trinken, das zur Gesundheit führt, ist gut, und diejenigen, die zu Krankheiten führen, sind böse.“- „Sehr gut, ich habe mich mit Essen und Trinken verstanden; aber dann ist es vielleicht richtiger, in gleicher Weise von der Gesundheit zu sagen: wenn sie zum Guten führt, dann ist sie gut, und wenn sie zum Bösen, dann ist sie böse? - "Was bist du, Sokrates, aber wann kann Gesundheit etwas Böses sein?" „Aber zum Beispiel begann ein unheiliger Krieg und endete natürlich mit einer Niederlage; die Gesunden zogen in den Krieg und starben, aber die Kranken blieben zu Hause und überlebten; was war hier Gesundheit – gut oder schlecht?“

„Ja, ich sehe, Sokrates, dass mein Beispiel unglücklich ist. Aber vielleicht können wir sagen, dass der Verstand ein Segen ist!“- „Aber ist es immer? Hier fordert der Perserkönig oft geschickte und geschickte Handwerker aus griechischen Städten an seinen Hof, behält sie bei sich und lässt sie nicht heim; ist ihr Verstand gut für sie?" - "Dann - Schönheit, Stärke, Reichtum, Ruhm!" „Aber schöne Sklaven werden häufiger von Sklaven angegriffen, weil schöne Sklaven wertvoller sind; die Starken übernehmen oft eine Aufgabe, die ihre Kräfte übersteigt, und geraten in Schwierigkeiten; die Reichen verwöhnen sich selbst, werden Opfer von Intrigen und gehen zugrunde; Ruhm weckt immer Neid, und auch daraus entsteht viel Böses.“

"Nun, wenn das der Fall ist", sagte Euthydemus traurig, "weiß ich nicht einmal, was ich zu den Göttern beten soll."- "Sei nicht traurig! Es bedeutet nur, dass Sie immer noch nicht wissen, worüber Sie mit den Leuten sprechen möchten. Aber kennst du die Leute selbst?" "Ich glaube, ich weiß es, Sokrates." - "Wer ist das Volk?" - "Von den Armen und Reichen." - "Und wen nennst du reich und arm?" - "Die Armen sind diejenigen, die nicht genug zum Leben haben, und die Reichen sind diejenigen, die alles im Überfluss und im Überfluss haben." - "Aber kommt es nicht vor, dass der arme Mann mit seinen kleinen Mitteln gut zurechtkommt, während der Reiche nicht genug Vermögen hat?" - „In der Tat, es passiert! Es gibt sogar Tyrannen, die nicht genug von ihrer gesamten Staatskasse haben und illegale Erpressungen brauchen." - "Na und? Sollten wir diese Tyrannen nicht als die Armen klassifizieren und die wirtschaftlich Armen als die Reichen? - „Nein, besser nicht, Sokrates; Ich sehe, dass ich hier, wie sich herausstellt, nichts weiß.“

"Nicht verzweifeln! Sie werden an die Menschen denken, aber natürlich haben Sie auch an sich und Ihre zukünftigen Mitredner gedacht, und das mehr als einmal. Sagen Sie mir also Folgendes: Es gibt so schlechte Redner, die das Volk zu seinem Schaden betrügen. Manche tun es unabsichtlich, manche sogar absichtlich. Welche sind besser und welche schlechter?“„Ich denke, Sokrates, dass vorsätzliche Betrüger viel schlimmer und unfairer sind als unbeabsichtigte.“- „Sagen Sie mir: Wenn eine Person absichtlich mit Fehlern liest und schreibt und die andere nicht absichtlich, welche ist dann gebildeter?“- "Wahrscheinlich derjenige, der mit Absicht ist: schließlich kann er ohne Fehler schreiben, wenn er will." - "Aber kommt daraus nicht, dass ein absichtlicher Betrüger besser und gerechter ist als ein unabsichtlicher: er kann doch, wenn er will, ohne zu täuschen mit dem Volk sprechen!" - "Nicht, Sokrates, sag mir das nicht, ich sehe jetzt auch ohne dich, dass ich nichts weiß und es besser wäre, wenn ich sitze und schweige!"

Römer. Gerechtigkeit ist richtig

Auch die Römer beschäftigten sich mit der Frage der Gerechtigkeit. Obwohl Rom als kleine Siedlung begann, entwickelte es sich schnell zu einem riesigen Staat, der das gesamte Mittelmeer beherrscht. Die griechische Logik der Polis-Gerechtigkeit funktionierte hier nicht sehr gut. Zu viele Menschen, zu viele Provinzen, zu viele verschiedene Interaktionen.

Den Römern wurde geholfen, mit dem Gerechtigkeitsgedanken fertig zu werden. Ein umgebautes und ständig vervollständigtes Rechtssystem, dem alle Bürger Roms gehorchen. Cicero schrieb, dass der Staat eine Gemeinschaft von Menschen ist, die durch gemeinsame Interessen und Übereinstimmung in Bezug auf Gesetze vereint sind.

Das Rechtssystem verband die Interessen der Gesellschaft mit den Interessen bestimmter Personen und den Interessen Roms als Staat. All dies wurde beschrieben und kodifiziert.

Daher das Recht als die ursprüngliche Logik der Gerechtigkeit. Was richtig ist, ist gerecht. Und Gerechtigkeit wird verwirklicht durch den Besitz des Rechts, durch die Möglichkeit, Gegenstand des Rechtshandelns zu sein.

"Rühr mich nicht an, ich bin römischer Bürger!" - rief ein Mann, der in das System des römischen Rechts aufgenommen wurde, stolz aus, und diejenigen, die ihm schaden wollten, verstanden, dass die ganze Macht des Reiches auf sie fallen würde.

Christliche Logik der Gerechtigkeit oder alles wird wieder kompliziert

Das "Neue Testament" verwirrte die Dinge wieder ein wenig.

Zuerst legte er die absoluten Koordinaten der Gerechtigkeit fest. Das Jüngste Gericht kommt. Nur dort wird sich wahre Gerechtigkeit manifestieren, und nur diese Gerechtigkeit zählt.

Zweitens können Ihre guten Taten und ein gerechtes Leben hier auf Erden diese Entscheidung des Obersten Gerichtshofs irgendwie beeinflussen. Aber diese Taten und ein gerechtes Leben müssen ein Akt unseres freien Willens sein.

Drittens ist die Forderung, den Nächsten wie sich selbst zu lieben, die von Christus als der wichtigste moralische Wert des Christentums erklärt wurde, immer noch mehr als nur eine Forderung, nicht zu schaden oder eine Neigung zum Guten zu haben. Das christliche Ideal setzt die Notwendigkeit voraus, den anderen als sich selbst wahrzunehmen.

Und schließlich hat das Neue Testament die Einteilung der Menschen in Freunde und Feinde, in Würdige und Unwürdige, in diejenigen, deren Bestimmung zum Herrn und diejenigen, deren Bestimmung zum Sklave bestimmt ist, abgeschafft: „Nach dem Bild dessen, der es geschaffen hat, wo es weder Grieche noch Jude gibt, weder Beschneidung noch Unbeschnittenheit, Barbar, Skythen, Sklave, frei, sondern Christus ist alles und in allem“(Brief an die Kolosser des heiligen Apostels Paulus, 3.8)

Nach der Logik des Neuen Testaments sollten nun alle Menschen als gleichberechtigte Rechtssubjekte wahrgenommen werden. Und für alle sollten die gleichen Fairnesskriterien gelten. Und das Prinzip der "Nächstenliebe" verlangt von der Gerechtigkeit mehr, als nur den formalen Kriterien des Guten zu folgen. Die Kriterien der Gerechtigkeit sind nicht mehr dieselben, für jeden erweisen sie sich als ihre eigenen. Und dann ist da noch das Jüngste Gericht in der unvermeidlichen Perspektive.

Im Allgemeinen war dies alles zu kompliziert, es erforderte zu viel geistige und soziale Anstrengung. Glücklicherweise erlaubte uns die religiöse Logik selbst, die Welt im traditionellen Paradigma der Gerechtigkeit wahrzunehmen. Das Befolgen der Traditionen und Vorschriften der Kirche führt zuverlässiger zum Himmelreich, denn dies ist sowohl gute Taten als auch ein gerechtes Leben. Und all diese Taten guten Willens können weggelassen werden. Wir sind Christen und glauben an Christus (egal was er dort sagt) und diejenigen, die nicht glauben - unsere Gerechtigkeitskriterien passen nicht dazu. Infolgedessen rechtfertigten Christen, wenn nötig, nicht schlechter als Aristoteles die Gerechtigkeit von Kriegen und Sklaverei.

Aber was im Neuen Testament auf die eine oder andere Weise gesagt wurde, übte immer noch seinen Einfluss aus. Und auf das religiöse Bewusstsein und auf die gesamte europäische Kultur.

Tu nicht, was du nicht mit dir tun willst

„Darum tut ihr in allem, was ihr wollt, dass die Leute euch antun, denn darin sind das Gesetz und die Propheten“(Mt 7,12). Diese Worte Christi aus der Bergpredigt sind eine der Formulierungen der universellen Moralmaxime. Konfuzius hat in den Upanischaden und allgemein an vielen Stellen ungefähr dieselbe Formel.

Und diese Formel wurde zum Ausgangspunkt, um im Zeitalter der Aufklärung über Gerechtigkeit nachzudenken. Die Welt ist komplizierter geworden, Menschen sprechen unterschiedliche Sprachen, Gläubige auf unterschiedliche Weise und an unterschiedlichen Dingen, tun unterschiedliche Dinge, kollidieren immer aktiver miteinander. Die praktische Vernunft verlangte eine logische und konsequente Gerechtigkeitsformel. Und ich fand es in einer moralischen Maxime.

Es ist leicht zu erkennen, dass diese Maxime mindestens zwei sehr unterschiedliche Varianten hat.

"Tun Sie nicht, was Sie nicht mit Ihnen behandelt werden möchten."

"Tun Sie, wie Sie mit Ihnen behandelt werden möchten."

Das erste wurde das Prinzip der Gerechtigkeit genannt, das zweite das Prinzip der Barmherzigkeit. Die Kombination dieser beiden Prinzipien löste das Problem, wer genau als Nächster angesehen werden sollte, der geliebt werden sollte (in der Bergpredigt ist dies die zweite Option). Und der erste Grundsatz lieferte die Grundlage für eine klare Rechtfertigung fairen Handelns.

Alle diese Überlegungen wurden von Kant zusammengefasst und in einen kategorischen Imperativ gebracht. Allerdings musste er (wie es die konsequente Logik seiner Überlegungen verlangte) die Formulierung: "Tue damit die Maxime deines Willens ein universelles Gesetz sein könnte" leicht abändern. Der Autor des berühmten „Kritikers“hat noch eine andere Möglichkeit: „Handle so, dass du die Menschheit in deiner Person und in der Person aller anderen immer gleich als Ziel und niemals nur als Mittel behandelst“.

Wie Marx alles in Ordnung brachte und den Kampf um Gerechtigkeit rechtfertigte

Aber es gab große Probleme mit dieser Formel, egal in welcher Formulierung. Vor allem, wenn man über die christliche Vorstellung vom höchsten (göttlichen) Guten und höchsten Richter hinausgeht. Aber was ist, wenn andere genau das tun, was Sie nicht möchten, dass sie Ihnen antun? Was ist, wenn Sie ungerecht behandelt werden?

Und weiter. Die Menschen seien sehr unterschiedlich, "was für einen Russen toll ist, ist für einen Deutschen ein Karachun." Manche wollen das heilige Kreuz auf der Hagia Sophia in Konstantinopel leidenschaftlich sehen, andere kümmern sich überhaupt nicht darum, die Kontrolle über den Bosporus und die Dardanellen ist lebenswichtig, während andere es wichtig finden, einen halben Ort für eine Aufnahme zu finden Wodka.

Und hier half Karl Marx allen. Er hat alles erklärt. Die Welt ist in kriegerische (nein, nicht Städte wie die von Aristoteles), sondern in Klassen eingeteilt. Einige Klassen sind unterdrückt und andere sind unterdrückerisch. Alles, was der Unterdrücker tut, ist unfair. Alles, was die Unterdrückten tun, ist gerecht. Vor allem, wenn diese Unterdrückten das Proletariat sind. Denn die Wissenschaft hat bewiesen, dass das Proletariat die Oberschicht ist, hinter der die Zukunft steht und die eine objektiv gute Mehrheit und die Logik des Fortschritts vertritt.

So:

Erstens gibt es keine Gerechtigkeit für alle.

Zweitens ist gerecht, was zugunsten der Mehrheit getan wird.

Drittens ist wahr, was objektiv, unveränderlich (vgl. die objektiven Gesetze des Universums bei den Griechen) und fortschrittlich ist.

Und was schließlich wahr ist, ist das zum Wohle der Unterdrückten und erfordert daher einen Kampf. Fordert die Unterdrückung derer, die dagegen sind, die unterdrücken und dem Fortschritt im Wege stehen

Tatsächlich wurde der Marxismus für viele Jahre zur Hauptlogik des Kampfes für Gerechtigkeit. Und sie ist es immer noch. Stimmt, mit einer wichtigen Änderung. Gerechtigkeit für die Mehrheit ist aus der modernen marxistischen Logik herausgefallen.

Der amerikanische Philosoph John Rawls hat die Theorie der "fairen Ungleichheit" entwickelt, die auf "gleichem Zugang zu Grundrechten und -freiheiten" und "Priorität beim Zugang zu allen Möglichkeiten für diejenigen basiert, die weniger dieser Möglichkeiten haben". In Rawls' Logik war nichts Marxistisches, im Gegenteil, sie ist eindeutig eine antimarxistische Doktrin. Doch gerade die Kombination von Rawls' Formel und dem marxistischen Ansatz schuf die modernen Grundlagen für den Kampf um Gerechtigkeit und Zerstörung.

Die marxistische Logik des Kampfes für Gerechtigkeit basiert auf den Rechten der Unterdrückten. Marx argumentierte in der Kategorie der großen Gruppen und globalen Prozesse, und der Unterdrückte war das Proletariat - die Logik des Fortschritts war zur Mehrheit bestimmt. Aber wenn der Fokus ein wenig verschoben wird, können andere unterdrückte Randgruppen, die nicht unbedingt die Mehrheit bilden, an die Stelle des Proletariats treten. Und so erwächst aus Marx' Streben nach Gerechtigkeit für alle ein Kampf für die Rechte irgendwelcher Minderheiten, der die Ideen eines Deutschen aus dem vorletzten Jahrhundert umkrempelt.