Die Symbolik des Unterwäschehemdes in der russischen Volkstradition
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Anonim

Die Symbolik des Unterwäschehemdes in der russischen Volkstradition ist tief und interessant. Im Alltag war das Hemd das Hauptkleidungsstück, sowohl Herren- als auch Damenhemden wurden aus Leinen genäht und mit gewebten Ornamenten und Stickereien verziert. Alte russische Kleidung war gerade geschnitten, hatte die Form einer Tunika und war aus einem in zwei Hälften gebogenen Tuch geschnitten. Die Ärmel wurden schmal und lang geschnitten, bei Damenhemden in Falten am Handgelenk gerafft und mit Armbändern (Handläufen) befestigt. Bei rituellen Tänzen, bei rituellen Handlungen wurden die Ärmel entwirrt und dienten als Instrument der Hexerei.

Dies ist übrigens die Geschichte des russischen Volksmärchens von der Froschprinzessin. In der Beschreibung eines Ausländers (spätes 17. Jahrhundert) heißt es: „Sie (Russen - S. Zh.) tragen allseitig goldgewebte Hemden, ihre Ärmel, die mit erstaunlicher Kunst in Falten gefaltet sind, überschreiten oft 8 oder 10 Ellen, Ärmelanordnungen, die sich in ineinandergreifenden Falten bis zum Ende der Hand fortsetzen, sind mit exquisiten und teuren Handgelenken geschmückt. Hemden, die mit Stickereien und Webereien verziert sind, werden auch in "The Lay of Igor's Host" erwähnt - einem bemerkenswerten Denkmal der mittelalterlichen russischen Kultur. In ihren Tränen möchte Jaroslawna wie ein Kuckuck auf der Donau fliegen, den "Bebryan-Ärmel" (d es. Die magische Kraft, konzentriert in den Ärmeln eines Hemdes, in scharlachroten Ornamenten, soll heilen, Wunden heilen, den Körper mit Kraft füllen, Gesundheit und Glück bringen. Ein langärmeliges Hemd ist auf rituellen Armbändern mit Niellomustern dargestellt, die zum Tanzen auf Meerjungfrauen bestimmt sind und in verschiedenen Teilen Russlands (Kiew, Staraja Rjasan, Twer) zu finden sind. Diese Armbänder beziehen sich auf das XII-XIII Jahrhundert und stellen die rituellen Handlungen dar, über die die Kirche sagte: „Die Sünde tanzt in Meerjungfrauen“, „aber die Essenz des Bösen und der schlechten Taten ist das Tanzen, Gusli … - der Liebhaber des Teufels … die Braut von Sotonin.“BA Rybakov stellt fest: „Die Armbänder waren nicht für zeremonielle Kleidung bestimmt, die das Erscheinen einer Prinzessin oder eines Bojaren in der Kirche vorsah, und nicht für einfache Alltagskleidung, sondern für die Feier einer anderen, aber offensichtlich geheimen Teilnahme in Urgroßvaters Ritualen.“

Die rituelle Bedeutung der verzierten langen Ärmel wird bei dem Armband von Staraya Ryazan dadurch unterstrichen, dass die hier dargestellte Frau beim Trinken eines rituellen Bechers bei einem heidnischen Rusal-Fest diesen durch den entleerten langen Ärmel führt, während der Mann den Becher mit eine offene Handfläche. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts behielten die Provinzen Wologda, Archangelsk, Olonez und Moskau die Tradition bei, langärmelige Hemden mit bis zu zwei Meter langen Ärmeln mit Schlitzen - "Fenstern" für die Hände als Fest- und Hochzeitskleidung zu verwenden. Um noch einmal auf das Märchen über die Froschprinzessin zurückzukommen, sei daran erinnert, dass die Froschprinzessin bei der echten Hochzeit von ihr und Ivan Zarewitsch zum ersten Mal vor ihrem Ehemann und seinen Verwandten in ihrer wirklichen Erscheinung als Vasilisa die Schöne erscheint sie führt einen rituellen Hexentanz auf. Nach dem Schwung des losen rechten Ärmels erscheint ein See, nach dem Schwung des linken erscheint ein Schwanenvogel. So führt die Heldin des Märchens den Akt der Welterschaffung aus. Sie tanzt, wie die Frau auf dem Armband des 12.-12. Jahrhunderts, den Tanz des Wassers und des Lebens. Und das ist ganz natürlich, denn seit vedischer Zeit wird eine Hochzeit als kosmischer Akt wahrgenommen - die Vereinigung von Sonne und Monat. Es ist interessant, dass der Bräutigam bei der vedischen Hochzeitszeremonie, der das Unterhemd der Braut brachte, sagte: „Lebe lange, trage Kleidung, sei der Beschützer des menschlichen Stammes vor dem Fluch. Lebe hundert Jahre, voller Kraft, kleide dich für Reichtum und Kinder, gesegnet mit dem Leben, das in diese Kleidung investiert wurde." Ein solcher Text ist logisch, denn wie bereits erwähnt, wurde das Ornament des Stoffes in dieser Tradition als heilige Rede, als Lobgesang wahrgenommen, als eine Möglichkeit, das universelle Gesetz zu verstehen. NR Guseva stellt fest, dass in "Atharvaveda" ein Appell an die Götter "mit der Bitte besteht, den Spender in eine Art symbolisches Gewand zu kleiden, in das sich die Götter gegenseitig kleiden und das Langlebigkeit, Macht, Reichtum und Wohlstand verleiht". Dass es sich um ein Hemd handelt, beweisen die Linien des Rig Veda, die "von schönen, gut gemachten Outfits" sagen, ebenso wie von einer Frau, die eine Naht aufreißt, von einem Hochzeitshemd und einem Hochzeitskleid. NR Guseva glaubt, dass „die Erwähnung einer Naht und eines Hemdes hier natürlich besonders wertvoll ist, da im Gegensatz zur Grundbevölkerung Hindustans die Draviden, die nicht genähte Kleidung trugen, die Arier genähte Kleidung trugen7. Sie betont auch: „Im Rig Veda gibt es auch so einen Namen für Kleidung wie „atka“– „Hemd“, gebildet aus der verbalen Wurzel „at“– „sich ständig bewegen, ausstrecken, gehen“. Aus derselben Wurzel stammt das Wort "atasi" - "Flachs" und "atasa" - "Leinenkleidung". Dies ist ein wertvoller Hinweis darauf, dass die Arier Flachs kannten. Darauf weist auch die Anordnung der Gesetze des Manu hin, die den keuschen Schülern der Brahmanen befiehlt, Kleidung aus Leinen, Hanf und Schafwolle zu tragen. Auch der Beruf des Schneiders wird hier erwähnt, was von der Existenz von Maßkonfektion spricht“8. Basierend auf dem veröffentlichten Rig Veda können wir davon ausgehen, dass das Hemd im Ornament "Langlebigkeit, Macht, Reichtum und Wohlstand verleihen" konnte.

Die Tatsache, dass es im alten Indien eine Verzierung von Stoffen gab, wird durch die Anwesenheit von Meistern der Stickerei, bedruckten Stoffe, gemusterten Webereien und Applikationen in alten Listen der Mitte und Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. Bewiesen. e. ("Arthashastra"). Und auch die Tatsache, dass die indische Stickerei in der Chikan-Technik, bei der viele verschiedene Stiche verwendet werden: doppelseitiges Stopfen, flacher und konvexer Plattstich, Stiel- und Überwurfnähte, auf weißem Stoff mit weißen Fäden, absolut identisch ist mit der nordrussischen Stickerei „Jagd“, so charakteristisch für die Provinz Olonez. „In Nordindien bedeckt Chikan-Stickerei weiße Herrenhemden im lokalen Schnitt – lang ohne Kragen, mit geradem Verschluss, mit langen geraden Ärmeln und mit in die Seitennähte eingenähten Taschen. Die Stickerei wird normalerweise um den Halsausschnitt und den Verschluss des Hemdes herum angebracht, manchmal an den Rändern der Ärmel und entlang der Ränder der Taschen. Chikan-Stickerei wird verwendet, um Damenpyjamas und -hemden sowie Tischdecken, Servietten, Kissenbezüge, Laken, dünne Fenstervorhänge, Taschentücherecken usw. zu schmücken “, schreibt NR Guseva. Im russischen Norden wurden Stickereien verwendet, um die Volants von Hochzeitstüchern, die Enden von Handtüchern, den sogenannten. "Bräutigamsgebühren" usw. Die Technik der flachen Oberfläche von Gujarat ist der nordrussischen flachen Oberfläche überraschend ähnlich, die in der Provinz Olonez weit verbreitet ist. Diese Beispiele können noch lange fortgesetzt werden, da es eine Vielzahl von Kompositionsschemata von gestickten und gewebten Ornamenten gibt, die in Indien und im russischen Norden absolut identisch sind: das sind Göttinnen mit erhobenen Händen, das sind alle Arten von Enten und Erbsen und gesungen vom Rig Veda:

"Mit eins, zwei auf den Pferden der Pilger, zwei wandern zusammen"

dies sind sich ständig wiederholende Kompositionen aus vier Hakenkreuzen, die dem Konzept der "Sparsamkeit der fünf Feuer" entsprechen, also dem Stehen des Priesters zwischen vier Freudenfeuern in Form von Hakenkreuzen unter den Strahlen der Sonne (dem fünften Feuer).

THREAD DES WISSENS

Der russische Norden ist ein erstaunliches, fabelhaftes Land. Er wird in unseren alten Liedern, Epen, Traditionen und Legenden gesungen. Und nicht nur in ihnen. Die ältesten Mythen Griechenlands erzählen von der fernen Nordseite von Hyperborea, die nahe der Küste des kalten Kronischen Ozeans liegt. Sie sagten uns, dass es hier, hinter dem rauen Nordostwind von Boreas, ein Land gibt, in dem ein wunderbarer Baum mit goldenen Äpfeln der ewigen Jugend wächst. Am Fuße dieses Baumes sprudelt eine Quelle mit lebendigem Wasser, die seine Wurzeln nährt - das Wasser der Unsterblichkeit. Hierher ging einst der Held Herkules, um die goldenen Äpfel der Jungfernvögel der Hesperiden zu holen. Im hohen Norden, in Hyperborea, in Tartessa - "der Stadt, in der die Wunder der ganzen Welt schlafen, bis die Zeit kommt, dass sie geboren werden und zu den Sterblichen auf der Erde ausgehen", wartete das goldene Boot der Sonne auf Herkules. Und das ist nicht verwunderlich, denn Hyperborea ist der Geburtsort des Sonnen-Apolls und hierher brachten ihn laut der antiken griechischen Sage jeden Sommer schneeweiß geflügelte Schwanenpferde hierher.

Aber nicht nur die alten Griechen verherrlichten in ihren Legenden das ferne Nordland. Aus der Tiefe von Jahrtausenden erklingt diese Hymne an das Land, das am nördlichen Rand der Welt liegt, nahe den Ufern des Milchigen (Weißen) Meeres: „Dieses Land erhebt sich über dem Bösen und wird daher Aufgestiegen genannt! Es wird angenommen, dass es in der Mitte zwischen Ost und West liegt … Dies ist die aufgestiegene Golden Bucket Road … In diesem riesigen nördlichen Land lebt kein grausamer, unsensibler und gesetzloser Mensch … Es gibt einen Murava und ein wunderbarer Götterbaum … Hier wurde der Polarstern durch den Großen Vorfahren gestärkt … Das nördliche Land soll "aufgestiegen" sein, denn er ist in jeder Hinsicht erhaben. " Mit so herzlichen Worten erzählt das altindische Epos „Mahabharata“vom hohen zirkumpolaren Norden.

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Der russische Norden - seine Wälder und Felder wurden nicht von Horden von Eroberern zertrampelt, seine freien und stolzen Menschen kannten größtenteils keine Leibeigenschaft, und hier wurden die ältesten Lieder, Märchen und Epen Russlands in Reinheit und Unantastbarkeit bewahrt. Hier sind nach Meinung vieler Forscher solche archaischen Rituale, Rituale, Traditionen erhalten geblieben, die älter sind als nicht nur die altgriechischen, sondern sogar die in den Veden, dem ältesten Kulturdenkmal aller Indo- europäischen Völker.

WEISSES INDIEN

Der große Gott Indra – ein mächtiger Krieger-Donner – teilte mit seiner Macht Himmel und Erde und stellte sie wie zwei Räder auf eine unsichtbare Achse. Und seitdem kreisen die Sterne in Kreisen über der Erde, und diese Achse am Himmel wird durch den Polarstern (Dhruva - "unzerstörbar, unerschütterlich") verstärkt. Solche astronomischen Darstellungen können natürlich in Indien nicht entstanden sein. Nur in polaren Breiten während der Polarnacht ist es möglich zu sehen, wie die Sterne ihre Tageskreise in der Nähe des stationären Polarsterns beschreiben, wodurch die Illusion eines Himmelskreises über dem Erdkreis entsteht, der wie Räder an einem festen befestigt ist Achse.

Die Hymnen des Rig Veda und der Avesta sagen, dass in der Heimat der Arier sechs Monate einen Tag und sechs Monate dauern - eine Nacht, und "ein Menschenjahr ist ein Tag und eine Nacht der Götter". Natürlich konnte das Leben fernab des Nordpols nicht die Vorstellung einer langen Polarnacht und eines sechsmonatigen Tages aufkommen lassen. Wie könnten Menschen, die weit im Norden leben, nicht die Morgendämmerung mit diesen Worten singen:

„In Wahrheit waren es viele Tage, an denen Du, o Morgendämmerung, vor Sonnenaufgang für uns sichtbar warst! Viele Morgendämmerungen waren nicht vollständig erleuchtet. Oh, lass Varuna, wir leben die Morgendämmerung bis zum Licht."

Hier appelliert der Sänger der alten arischen Hymne an den mächtigen Herrn des himmlischen Ozeans, den Hüter des kosmischen Gesetzes und der Wahrheit auf Erden, den Gott Varuna (Paruna), mit der Bitte, die lange dreißigtägige Morgendämmerung zu überleben und bis zu leben zu helfen der Tag. Er fragt:

"Oh, gib uns, lange dunkle Nacht, Sehe dein Ende, oh Nacht!"

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Interessanterweise bewahren sowohl die Veden als auch die Avesta Erinnerungen an die Polarnacht, die nicht länger als 100 Tage im Jahr dauert. So gibt es im indischen Gottesdienst ein Ritual, den Kriegergott und Donnerer Indra während seines hunderttägigen Kampfes um die Befreiung der Sonne aus der Gefangenschaft mit dem rituellen Rauschgetränk „Soma“zu stärken. In dem alten iranischen heiligen Buch Avesta, das auch vom Kampf des Kriegergottes Tishtrya um die Sonne erzählt, verstärken ihn die Priester mit hundert Nächten Trinken. Es muss gesagt werden, dass die Legende über den Kampf um die Befreiung der Sonne aus einer langen Gefangenschaft, deren Idee nur in der Polarnacht vermittelt werden konnte, eine der führenden in der gesamten Mythologie der Veden ist.

Unter den erstaunlichen Phänomenen des Landes der Arier, die in den Veden und Avesta beschrieben werden, gibt es ein äußerst wichtiges, das seit fast einem Jahrhundert die größte Aufmerksamkeit der Forscher auf sich zieht - dies sind die heiligen Berge des Stammsitzes der Arier: Meru - in indischen Legenden, Hara - in iranischen Legenden. Hier ist, was alte Legenden über sie erzählten.

Im Norden, wo es eine "reine, schöne, sanftmütige, begehrte Welt" gibt, in dem Teil der Erde, der "schöner, reiner als alle anderen" ist, gibt es große Götter: Kubera - der Gott des Reichtums, der sieben Söhne des Schöpfergottes Brahma, inkarniert in sieben Sternen Ursa Major, und schließlich der Herrscher des Universums Rudra-Hara selbst - "leichte Zöpfe tragend", "schilfhaarig, hellbärtig, lotusblauäugig, Vorfahr aller Geschöpfe“8. Um die Welt der Götter und Vorfahren zu erreichen, muss man die großen und endlosen Berge überwinden, die sich von West nach Ost erstrecken. Um ihre goldenen Gipfel macht die Sonne ihre alljährliche Reise, über ihnen funkeln die sieben Sterne des Großen Wagens in der Dunkelheit und der Polarstern steht bewegungslos im Zentrum des Universums.

Alle großen irdischen Flüsse fließen von diesen Bergen herab, nur einige fließen nach Süden, zum warmen Meer, andere nach Norden, zum weißschaumigen Ozean. Auf den Gipfeln dieser Berge rauschen Wälder, singen wunderbare Vögel, leben wunderbare Tiere. Aber es war nicht nur Sterblichen gegeben, sie zu besteigen, nur die Weisesten und Tapfersten überschritten diese Grenze und gingen für immer in das gesegnete Land ihrer Vorfahren, dessen Ufer vom Wasser des Milchozeans umspült wurden.

Die Berge, die den Norden und das weißschaumige Meer von allen anderen Ländern trennen, werden in den vedischen Hymnen Meru-Kante genannt, und der größte von ihnen ist Mandara. In der Avesta sind dies die Khara-Berge mit ihrem Hauptgipfel, dem Berg Khukairya. Und genau wie über den Bergen von Meru, über dem Hohen Hara, funkeln die sieben Sterne des Großen Wagens und des Polarsterns, die im Zentrum des Universums stehen. Von hier, von den goldenen Gipfeln des Hohen Khara, entspringen alle irdischen Flüsse, und der größte von ihnen ist der reine Ardvi-Fluss, der geräuschvoll in das weißschaumige Meer von Vurukasha mündet, was "weite Buchten" bedeutet. Über den Bergen von Vysokaya Khara kreist immer die Sonne "Bys-Trokonnoe", hier dauert ein halber Tag und ein halbes Jahr - Nacht. Und nur die Mutigen und Starken im Geiste können diese Berge passieren und in das glückliche Land der Seligen gelangen, das von den Wassern des weißschaumigen Meeresozeans umspült wird.

Die Frage, wo diese Berge liegen, war lange Zeit nicht geklärt. Es wurde vermutet, dass die Schöpfer des Avesta und des Rig Veda in ihren Hymnen die Kämme des Urals sangen. Ja, das Uralgebirge liegt im Verhältnis zu Indien und dem Iran im Norden. Ja, der Ural ist reich an Gold und Edelsteinen, er reicht weit bis zum eiskalten Nordmeer. Aber nur der Avesta und der Rig Veda und alte Historiker wiederholten ständig, dass sich das heilige Khara und Meru, die Ripean Mountains von West nach Ost erstreckten und der Ural streng von Süd nach Nord ausgerichtet war. Alle - und die Avesta und die Veden, Herodot und Aristoteles - argumentierten, dass die großen nördlichen Berge das Land in Norden und Süden teilen und der Ural - die Grenze zwischen Westen und Osten. Und schließlich stammen weder der Don, noch der Dnjepr noch die Wolga aus dem Ural; die Ausläufer des Urals sind nicht die Grenze, an der sich die Wasser der Erde in das weißschaumige Nordmeer und in das Südmeer fließen lassen. Der Ural hat also das alte Rätsel anscheinend nicht gelöst. Allerdings ist hier nicht alles so einfach. Tatsache ist, dass der uns heute bekannte gemeinsame Uralkamm erst ab Mitte des 18. Jahrhunderts so genannt wurde (vom baschkirischen Namen des Südurals - Uraltau).

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Der nördliche Teil des Uralgebirges wird seit langem "Stein" oder "Erdgürtel" genannt. Im Gegensatz zum Südural, der sich in Meridianrichtung von Nord nach Süd erstreckt, ist der subpolare Ural (Kamen) der höchste und breiteste Teil des Urals, wo einzelne Gipfel mehr als 1800 m über dem Meeresspiegel erheben und die Gesamtbreite von der Bergstreifen erreicht 150 km … (auf 65 "n. lat.), hat eine nordöstliche Breitenrichtung. Von den sogenannten "drei Steinen" geht der Tian Ridge ab, der auf demselben Breitengrad liegt und - was hier äußerst wichtig ist - sich mit dem nördlichen Uval vereint - ein anderer ein Hügel, der sich von West nach Ost erstreckt. Hier, am nördlichen Uval, befindet sich die Hauptwasserscheide der Becken des nördlichen und südlichen Meeres.

Der herausragende sowjetische Wissenschaftler Yu. A. Meshcheryakov nannte die nördliche Uvaly "eine Anomalie der russischen Ebene" und sprach davon, dass die höheren Erhebungen (Zentralrussland, Wolga) ihnen die Rolle der Hauptwasserscheidegrenze geben, und machte die folgende Schlussfolgerung: „Das Zentralrussische und Wolga-Hochland entstand erst in der Neuzeit (Neoquartär), als die nördliche Uvaly bereits existierte und die Wasserscheide der Becken der Nord- und Südsee war“. Und noch mehr, sogar während der Karbonzeit, als ein altes Meer an der Stelle des Urals plätscherte, waren die nördlichen Uvaly bereits Berge auf dieser Karte, genannt mit dem alten avestanischen Namen Ra oder Rha.

Autor: S. V. Zharnikova

Bücher:

S. V. Zharnikova "Goldener Faden" 2003.pdf S. V. Zharnikova Die Bilderwelt des russischen Spinnrades. 2000.pdf S. V. Zharnikova Archaische Wurzeln der traditionellen Kultur des russischen Nordens - 2003.pdf Zharnikova SV, Vinogradov A. - Osteuropa als Stammsitz der Indoeuropäer.pdf Zharnikova SV Wer sind wir in diesem alten Europa.docx Svetlana Zharnikova Alte Geheimnisse des russischen Nordens.docx

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