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Die Autorität der Orthodoxie vor der Revolution
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Anonim

Die überwältigende Mehrheit der Einwohner des Russischen Reiches sind Bauern. Heute versuchen sie zu sagen, dass das Russische Reich eine Art „Ideal“der Spiritualität ist. Aber die Bauern selbst, die wie Vieh behandelt wurden, sind ein deutlicher Beweis für eben diese "Spiritualität".

Interessanterweise war die Einstellung gegenüber der Kirche trotz der Ignoranz der Massen immer sehr skeptisch gewesen, und bei Volksaufständen, wie zum Beispiel Razin oder Pugachev, sowie einfachen Bauernaufständen, die oft vorkamen, hat es auch die Kirche mitbekommen. Pop wurde anscheinend immer mit dem Staat in Verbindung gebracht, da der Bauer buchstäblich zur Anbetung gezwungen wurde.

Darüber hinaus begann es mit der "Taufe", als Menschen buchstäblich mit Gewalt vertrieben wurden und diejenigen, die sich weigerten, zu "Feinden" von Fürst Wladimir erklärt wurden. Dann entstand eine einzigartige Situation, als die Kirche ein Staat im Staat wurde. Die Hordezeit verstärkte diese Position nur, da die Kirchenmänner Etiketten hatten und die Menschen daher zur Loyalität aufriefen. Das Etikett des Khans besagte eindeutig:

"Wer den Glauben der Russen lästert oder beschimpft, wird sich in keiner Weise entschuldigen, sondern einen bösen Tod sterben."

Es ist klar, dass die Priester in Machtfragen keine Vorurteile hatten, und das typischste Beispiel ist der Übergang vom Zarismus zu einer provisorischen Regierung. Dieser Artikel enthüllt vollständig das Wesen der Beziehungen zu den Behörden und die "Hingabe" der ROC.

Aber in diesem Fall möchte ich noch über die Haltung gegenüber Priestern sprechen. Es ist klar, dass diese Haltung nicht mit allen "Farben" widergespiegelt werden konnte, da es Gesetze gab, die solche Aktivitäten bestraften. Offensichtlich spielten dieselben Gesetze gegen die Kirche, weil sie genau "zum Glauben gemacht" wurden, und daher war es bei einem solchen Ansatz schwierig, mit einer aufrichtigen Verbundenheit mit der Kirche zu rechnen. Sie haben übrigens nicht mit ihr gerechnet. Jeder Bauer wurde überwacht, um sicherzustellen, dass er religiöse Gebäude besuchte und so lange wie nötig im Gottesdienst stand.

Die reale Situation ist nicht leicht zu beschreiben. Sie können nur einige Bilder und Erinnerungen sammeln. Von besonderem Interesse sind beispielsweise die Volksmärchen von Afanasyev, da es dort Hinweise auf Priester gibt. Übrigens, in (Bauern-)Märchen und Volksliedern ist der Priester fast immer als habgieriger Mensch, als Trunkenbold, Gauner und Gauner bezeichnet. Pop ist nie ein Held im wahrsten Sinne des Wortes.

Interessante Gedanken zu diesem Thema wurden von bekannten Publizisten wie Belinsky, Pisarev, Herzen und Chernyshevsky geäußert. Belinskys Brief an Gogol ist wohl der berühmteste seiner Art. Ein Auszug aus dem Brief:

„Schauen Sie genauer hin und Sie werden sehen, dass dies von Natur aus ein zutiefst atheistisches Volk ist. Es steckt noch viel Aberglaube darin, aber von Religiosität keine Spur. Der Aberglaube vergeht mit dem Erfolg der Zivilisation, aber ein Teil der Religiosität kommt damit zurecht. Ein lebendiges Beispiel ist Frankreich, wo es auch heute noch viele aufrichtige, fanatische Katholiken zwischen aufgeklärten und gebildeten Menschen gibt, und wo viele, die das Christentum aufgegeben haben, immer noch hartnäckig für irgendeine Art von Gott stehen. Das russische Volk ist nicht so: mystische Erhabenheit liegt überhaupt nicht in seiner Natur. Er hat zu viel gegen diesen gesunden Menschenverstand, diese Klarheit und Positivität im Sinn: Das ist vielleicht das Ungeheuerliche seiner historischen Schicksale in der Zukunft. Die Religiosität hat sich auch im Klerus nicht durchgesetzt, denn mehrere einzelne, außergewöhnliche Persönlichkeiten, die sich durch ihre stille, kalte, asketische Kontemplation auszeichnen, beweisen nichts. Die Mehrheit unserer Geistlichkeit zeichnete sich seit jeher nur durch dicken Bauch, theologische Pedanterie und wilde Ignoranz aus. Es ist eine Sünde, ihm religiöse Intoleranz und Fanatismus vorzuwerfen. Vielmehr kann man ihn für seine beispielhafte Gleichgültigkeit in Glaubensfragen loben. Die Religiosität manifestierte sich in unserem Land nur in schismatischen Sekten, die der Masse des Volkes im Geiste so entgegengesetzt und vor ihr so unbedeutend waren

Das Interessanteste ist, dass viele Gedanken aus dem Brief vollständig der Gegenwart zugeschrieben werden können, da sich das Wesen der Priester in Russland nie wesentlich geändert hat. Ihr Hauptprinzip ist die Abhängigkeit vom Staat, und ihre Hauptfunktion ist die Kontrolle. Es stimmt, heute ist es ein primitives Kontrollinstrument. Aber anscheinend gibt es keine besondere Wahl.

Belinsky ist natürlich Atheist, aber auch die Orthodoxen hatten interessante Gedanken. Sogar Großfürst Alexander Michailowitsch Romanow erinnerte sich:

„Wir hielten in Moskau an, um uns vor der wundersamen Ikone der iberischen Gottesmutter und den Reliquien der Kreml-Heiligen zu verneigen. Die iberische Kapelle, ein altes kleines Gebäude, war überfüllt. Der schwere Geruch unzähliger Kerzen und die laute Stimme des Diakons, der das Gebet verlas, störten in mir die Gebetsstimmung, die eine wundertätige Ikone normalerweise zu den Besuchern bringt. Es schien mir unmöglich, dass der Herrgott eine solche Umgebung wählen konnte, um seinen Kindern heilige Wunder zu offenbaren. Es gab nichts wirklich Christliches in dem ganzen Gottesdienst. Sie ähnelte eher einem düsteren Heidentum. Aus Angst, bestraft zu werden, tat ich so, als würde ich beten, aber ich war mir sicher, dass mein Gott, der Gott der Goldfelder, dichten Wälder und rauschenden Wasserfälle, die iberische Kapelle niemals besuchen würde

Dann gingen wir in den Kreml und verehrten die Reliquien der Heiligen, die in silbernen Schatullen geruht und in goldene und silberne Tücher gehüllt waren. Ich möchte nicht lästern und noch weniger die Gefühle der orthodoxen Gläubigen beleidigen. Ich beschreibe diese Episode nur, um zu zeigen, welch schrecklichen Eindruck dieser mittelalterliche Ritus in der Seele eines Jungen hinterlassen hat, der in der Religion nach Schönheit und Liebe suchte. Seit meinem ersten Besuch am Muttersee und in den nächsten vierzig Jahren habe ich die Reliquien der Kreml-Heiligen mindestens mehrere hundert Mal geküsst. Und jedes Mal erlebte ich nicht nur keine religiöse Ekstase, sondern auch das tiefste moralische Leiden. Jetzt, wo ich fünfundsechzig Jahre alt geworden bin, bin ich zutiefst davon überzeugt, dass man Gott nicht so ehren kann.“

Zu Zeiten des Imperiums war es übrigens verboten, überhaupt nicht zu glauben, d.h. bei keiner Volkszählung gab es einfach keinen Begriff von "Ungläubigen". Es gab keine weltlichen Ehen, und der Übergang von einem Glauben zum anderen ist strafbar. Es ist jedoch nur dann ein Verbrechen, wenn der Übergang von der Orthodoxie zu einem anderen Glauben erfolgt. So war beispielsweise die Bekehrung eines Muslims oder Juden zur Orthodoxie nicht verboten.

Und im Gegenteil, die Fälle waren anders. Als beispielsweise 1738 der Marineoffizier Alexander Voznitsyn von der Orthodoxie zum Judentum konvertierte, wurde er auf Befehl der Zarin Anna Ioannovna öffentlich verbrannt.

In einer späteren Zeit waren Religionsgesetze relevant. Nicht so hart, aber dennoch repressiv. Aber seit 1905 hat sich die Situation geändert. Einerseits gebe es ein „Dekret zur Stärkung der Prinzipien der religiösen Toleranz“und andererseits die fortgesetzte Unterstützung der Orthodoxie auf staatlicher Ebene. Das heißt, trotz der "religiösen Toleranz" blieb die Orthodoxie Staatsreligion, und einige der Religionsgesetze waren noch in Kraft.

Eine der kompetentesten Personen, der Chefankläger der Synode, Konstantin Pobedonostsev, bezeugt perfekt den Stand des orthodoxen Kults:

„Unsere Geistlichen unterrichten wenig und selten, sie dienen in der Kirche und erfüllen die Anforderungen. Für Analphabeten gibt es die Bibel nicht, es bleibt ein Gottesdienst und mehrere Gebete, die von den Eltern an die Kinder weitergegeben werden und als einziges Bindeglied zwischen dem Einzelnen und der Kirche dienen. Und auch in anderen, entlegenen Gegenden stellt sich heraus, dass die Menschen in den Worten des Gottesdienstes oder gar im Vaterunser, was oft mit Auslassungen oder mit Ergänzungen wiederholt wird, die den Worten des Wortes jeden Sinn nehmen, absolut nichts verstehen Gebet."

Nach 1905 blieben die "Blasphemie"-Gesetze in Kraft, und sogar diese:

"Minderjährige nach den Regeln des falschen Glaubens erziehen, denen sie nach den Geburtsbedingungen angehören sollten"

Daher sei die "Religionsfreiheit" bereits sehr fragwürdig verwirklicht worden. Übrigens wurde das Gesetz Gottes in Schulen und anderen Bildungseinrichtungen belassen. Aber das ist die Propaganda der Religion. Und die "Lehrer" dort waren Priester.

Es ist interessant, aber jeder Schüler des damaligen Gymnasiums war verpflichtet, die „Beichte und Sakramente“in Form eines Zeugnisses abzuzählen. Der Künstler Evgeny Spassky erinnerte sich:

„Der Besuch aller Gottesdienste in der eigenen Kirche war Pflicht, am Eingang der Kirche saß ein Aufseher und vermerkte in einer Zeitschrift die Ankunft eines Jüngers. Fehlen einer Leistung ohne triftigen Grund, dh ohne ärztliches Attest, was bedeutet, dass in einem Viertel vier verhaltensauffällig sind; fehlen zwei - rufen Sie die Eltern an, und drei - Entlassung aus dem Gymnasium. Und diese Gottesdienste waren endlos: Samstag, Sonntag und an jedem Feiertag ruhen alle, aber wir stehen und stehen lange, da unser Pfarrer lästig war und langsam und lange diente

Auf dem III. Kongress des Allrussischen Lehrerverbandes im Jahr 1906 wurde das Gesetz Gottes verurteilt. Es wurde vorgeschlagen, dass dieses Tutorial:

„Sie bereitet die Schüler nicht auf das Leben vor, sondern zersetzt eine kritische Einstellung zur Realität, zerstört die Persönlichkeit, sät Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung in die eigene Kraft, lähmt die Moral der Kinder, weckt die Abneigung gegen das Lernen. Und löscht das Nationalbewusstsein aus"

Es ist interessant, dass heute niemand diese Erfahrung berücksichtigt und tatsächlich versucht, die Dummheit und Ignoranz des Zarismus zu "wiederholen".

Darüber hinaus schrieb der berühmte Lehrer Vasily Desnitsky, dass der Poplehrer:

„In den meisten Fällen war er eine kleine und unbedeutende Figur, die ihm und seinem Untertan keinen Respekt einflößte, oft sogar böswilliger Lächerlichkeit ausgesetzt war. Und die Einstellung der Schüler zum Gesetz Gottes als Pflichtfach des Schulunterrichts war oft negativ.“

Interessanterweise konnte die Religion trotz der immer noch enormen Unterstützung der Regierung (insbesondere der staatlichen Gehälter) nicht mehr aufrechterhalten werden. Und so beklagten sich die Priester ständig, dass sie nicht wirklich geliebt würden.

Es gibt ein typisches Beispiel in einer orthodoxen Zeitschrift für 1915:

„Bei Versammlungen werden wir ausgeschimpft, wenn sie uns treffen, spucken sie, in fröhlicher Gesellschaft erzählen sie lustige und unanständige Witze über uns, und seit kurzem haben sie begonnen, uns in Bildern und Postkarten in unanständiger Form darzustellen … Über unsere Gemeindemitglieder, unsere geistigen Kinder, sage ich nicht mehr. Diese betrachten uns sehr, sehr oft als erbitterte Feinde, die nur daran denken, mehr von ihnen „abzureißen“und ihnen damit materiellen Schaden zufügen“(Pastor and Schar, 1915, Nr. 1, S. 24)

Dies ist der ganzen Geschichte der Priester sehr ähnlich. Schließlich gibt es keinen Nutzen und noch mehr Autorität. Es ist offensichtlich, dass die Menschen ihre Rechte nur in Krisenzeiten wahrnehmen, und dann sieht man den wahren Stand der Dinge.

Sogar der Religionsphilosoph Sergei Bulgakov sagte dies:

„So wenig Anlass es gab, an Träume von einem gotttragenden Volk zu glauben, dennoch konnte man erwarten, dass sich die Kirche über die Jahrtausende hinweg mit der Seele des Volkes verbinden und für ihn notwendig und lieb werden würde.“. Aber es stellte sich heraus, dass die Kirche kampflos beseitigt wurde, als wäre sie nicht lieb und bräuchte die Menschen nicht, und dies geschah im Dorf noch einfacher als in der Stadt. Das russische Volk stellte sich plötzlich als Nichtchrist heraus."

Buchstäblich unmittelbar nach den Februarereignissen von 1917 schrieb der französische Botschafter Maurice Paleologue überrascht:

„Der große nationale Akt wurde ohne Beteiligung der Kirche vollzogen. Kein einziger Priester, keine einzige Ikone, kein einziges Gebet, kein einziges Kreuz! Nur ein Lied: die funktionierende "Marseillaise"

Er war es, der über das Massenbegräbnis der "Märtyrer der Freiheit" schrieb, als sich etwa 900.000 Menschen auf dem Marsfeld versammelten.

Darüber hinaus schrieb er auch, dass es nur wenige Tage zuvor war:

„Noch vor wenigen Tagen konnten diese Tausenden von Bauern, Soldaten, Arbeitern, die ich jetzt vor mir vorbeigehen sehe, nicht an der kleinsten Ikone auf der Straße vorbeigehen, ohne anzuhalten, ihre Mützen abzunehmen und ihre Brüste mit dem breiten zu bedecken Banner des Kreuzes. Was ist der Kontrast heute?"

Interessanterweise änderte sich die Stimmung nach der Aufhebung der "Pflicht der Orthodoxie" auch in der zaristischen Armee. Der berühmte weiße General Denikin, der den orthodoxen Kult nicht verriet, schrieb in dem Buch "Essays on Russian Troubles":

„Von den ersten Tagen der Revolution an verstummte die Stimme der Pastoren und all ihre Teilnahme am Leben der Truppen hörte auf. Unwillkürlich kommt mir eine Episode in den Sinn, die sehr charakteristisch für die damalige Stimmung im militärischen Umfeld war. Eines der Regimenter der 4. Schützendivision baute geschickt, liebevoll und mit großem Fleiß eine Lagerkirche in der Nähe der Stellungen. Die ersten Wochen der Revolution … Der Demagogen-Leutnant entschied, dass seine Kompanie schlecht aufgestellt sei und der Tempel ein Vorurteil sei. Ich habe ohne Erlaubnis eine Kompanie hineingestellt und einen Graben in den Altar gegraben für … Es überrascht mich nicht, dass im Regiment ein Schurkenoffizier gefunden wurde, dass die Behörden terrorisiert und geschwiegen wurden. Aber warum reagierten 2–3 Tausend russisch-orthodoxe Menschen, die in mystischen Kultformen erzogen wurden, gleichgültig auf eine solche Schändung und Schändung des Heiligtums?

Und diese Leute hatten nichts mit den Bolschewiki zu tun.

Die Lage in der Armee bezeugte der Priester der 113. Brigade der Staatsmiliz unmittelbar nach der Abschaffung des "obligatorischen" Kirchenbesuchs (unmittelbar nach den Februarereignissen, also vor der Oktoberrevolution):

"Im März war es für den Priester unmöglich geworden, mit Gesprächen in die Kompanien zu kommen, es blieb nur das Beten in der Kirche. Statt 200-400 Menschen waren es 3-10 Menschen aus Bogomolets

Es stellte sich heraus, dass es im Allgemeinen keine Religiosität gab. Und die Vorstellung der Kirchenmänner, dass alles perfekt war und dann die bösartigen "Feinde des russischen Volkes" kamen und alle Priester erschossen - ist unbegründet. Die Kirche als Instrument hat ihr Versagen bewiesen. Dass es ihr fast 1000 Jahre lang nicht gelang, auch nur einen gewissen Teil der Bevölkerung aufrichtig für sich zu gewinnen (als die Menschen im Bürgerkrieg für ihre Interessen kämpften, war die Kirche nie der Hauptakteur, bestenfalls eine Ergänzung zum weiße Armee).

Daher sind Ansprüche auf "Exklusivität", auf "historische Bedeutung" und sogar auf eine "Sonderrolle" unhaltbar. Wenn man die Geschichte genau betrachtet, dann ist die Kirche wie Leibeigenschaft, dieselbe „Tradition“und „spirituelle Verbundenheit“, verdient ihren Platz in der Geschichte und eine entsprechende Bewertung.

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