Masleniza. Oder zur Schwiegermutter für Pfannkuchen

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-16 16:01

In alter Tradition unserer Vorfahren wurden die wichtigsten Kalenderpunkte des Jahres: Winter (22. Dezember) und Sommer (22. Juni) Sonnenwende, Frühling (22. März) und Herbst (22. September) Tagundnachtgleiche zum symbolischen "Kreuz der das Jahr". Diese Schlussfolgerung wird durch die Daten der "Vlesovaya Kniga" bestätigt, die von den vier wichtigsten Feiertagen des Jahres spricht: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora und Ovseni (Klein und Groß).

Weihnachtslieder sind natürlich unsere Winter-Weihnachtszeit mit rituellen Liedern - "Carols" und Mummer, die sie aufführen - "carols", "carols". Schon der Begriff „Kolyada“(„Stampen“, d. h. einen Kreis geben) steht in direktem Zusammenhang mit der Vollendung des Kreises der göttlichen Tage, wenn die Nacht der Götter, die in der Nacht vom 21. ersetzt durch den Neuen Tag der Götter, beginnend am 22. Dezember Die gesamte Winterweihnachtszeit (19. Dezember - 19. Januar) ist der Verehrung des Göttlichen Lichts gewidmet - dem Schöpfer des Universums, den unsere Vorfahren das unveränderliche Gesetz nannten oder Großvater, dh diejenigen, die sich der Absoluten Wahrheit des kosmischen Gesetzes angeschlossen haben Somit ist Winterweihnachten eine Zeit der Anbetung der Weisheit des Schöpfers, der Zusammenfassung der Ergebnisse des Jahreskreises und der Begegnung mit der neuen Kolosonne.

Yaro- oder Yarilin-Tag (Kupalo) - 22. Juni - Sommersonnenwende und Beginn der Nacht der Götter. Wir müssen noch über ihn reden. Wir stellen nur fest, dass dies ein Feiertag für junge Leute ist, die einen Partner finden und die Prüfung durch das Göttliche Feuer bestehen mussten, um das Recht zu haben, mit ihrem Auserwählten oder Auserwählten zu heiraten. Und nachdem Sie die Ehe geschlossen haben, erfüllen Sie das kosmische Gesetz der Reinkarnation und geben Sie neuen Menschen - Kindern - Leben.

Der zweitwichtigste Feiertag in der Liste des "Waldbuches" ist Krasnaya Gora, gefolgt von Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), d.h. der Feiertag der Herbst-Tagundnachtgleiche. Aber hier halten wir an einem Paradoxon – der heutige Rote Berg hat nichts mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche zu tun. Einen Feiertag in der Nähe dieses Kalenderdatums - 22. März haben wir überhaupt nicht. Aus historischen Quellen ist jedoch bekannt, dass ein früherer Ritualzyklus wie Maslenitsa (oder Maslyanitsa) keine Woche, sondern einen ganzen Monat dauerte, beginnend am 20. Februar und endete am 21. März. Krasnaya Gora ist heute ein Feiertag von vierzig Tagen Ostern. In den meisten Fällen wird Roter Berg entweder Fomins Sonntag (der nächste nach Ostern) oder die ersten drei Tage von Fomins Woche (einschließlich Sonntag) oder die gesamte Fomins Woche genannt. Der Ethnograph IP Sacharow schrieb 1848: „Der Rote Berg in Russland ist der erste Frühlingsurlaub.

Wenn wir uns Maslenitsa zuwenden, können wir einen seltsamen Umstand feststellen, dass uns der alte Name dieses Feiertags bis vor kurzem unbekannt war. "Großzügige Fastnacht, fette Fastnacht" usw. sagte gerade das Vorhandensein von ritueller Nahrung - Pfannkuchen und Butter. Und nicht mehr. "Vlesova Kniga" hat alles an seinen Platz gebracht. Und heute können wir mit Zuversicht behaupten, dass der alte heilige Rote Berg und unsere Fastnacht ein und dasselbe sind. Dies wird durch die Tatsache belegt, dass die Frischvermählten während der Ölwoche zu ihrer "Schwiegermutter" gingen, um Pfannkuchen zu holen. Die Schwiegermutter ist in der archaischen Tradition nicht nur die Mutter der Frau, sondern auch die älteste Frau im Haus. Ein rituelles Spiellied (Oblast Wologda) spricht von einer Eiche, auf der "eine Eule sitzt, sie ist meine Schwiegermutter, sie weidete Pferde". Der Archäologe E. V. Kuzmina stellt fest, dass "das Pferd eine wichtige Rolle im Kult der Muttergöttin spielte". In der indoeuropäischen Tradition war das Bild der Göttin - der Herrin der Pferde - weit verbreitet. "Sie wurde zwischen zwei Reitern stehend dargestellt", verkörperte die gegensätzlichen Elemente - Leben und Tod, über die die Göttin - Mutter die Kontrolle hat. Manchmal wurden anstelle von Reitern einfach zwei Pferde dargestellt - schwarz und weiß. Beachten Sie, dass eines der wichtigsten und farbenfrohsten Rituale von Maslenitsa der Ritus war, zu Pferd und in einem Schlitten herumzureiten.

Es sei daran erinnert, dass in der antiken griechischen Tradition in ihrem archaischsten Teil Zeus (Dyaus), der Kopf des Pantheons der Götter, in der Gestalt einer Eiche am Wasser (Zeus von Dodonsky) personifiziert wurde. Und seine Tochter, die Verkörperung der Weisheit und des heiligen Wissens Athene, kam aus dem Kopf des Zeus und wurde die Eule genannt, da ihre zoomorphe Inkarnation eine Eule war. Das Bild einer Eule im Vologda-Rituallied ist viel archaischer als das altgriechische, da sie hier keine Jungfrau - eine Kriegerin, sondern eine Vormutter - eine Schwiegermutter ist. Beachten Sie, dass die Eule ein nachtaktiver Vogel ist, der mit dem ältesten Mondkult verbunden ist, und die Vormutter ist diejenige, die die göttlichen Gedanken in der manifestierten Welt verkörpert. Im russischen Norden, in den archäologischen Stätten des Mesolithikums (10-7.000 v. Chr.), werden oft Frauenfiguren aus Stein und Knochen gefunden, die mit einem Eulenkopf enden.

Und schließlich spricht die Waisenbraut im Ritualtext zur Hochzeitsvorbereitung ihre verstorbene Mutter an und nennt sie "Meine rote KrasiGora".

Fasching ist nicht nur ein festlicher Zyklus, der mit dem Kult der Vormutter - Roter Berg verbunden ist, sondern auch ein Fest der Verherrlichung der Jungvermählten, die im letzten Jahr geheiratet haben. Für sie wurden in erster Linie die Eisberge gebaut, von denen jedes junge Paar nach einem dreimaligen Kuss herunterrutschen musste.

So ist Maslenitsa - Roter Berg der "Vlesova Kniga" ein Ritualzyklus, der dem Kult der Vormutter gewidmet ist - dem mütterlichen Prinzip des Universums, sowie denen, die der Manifestation dieses Prinzips auf der Erde dienen - jungen Ehepaaren.

In der Antike begann das neue Jahr (Landwirtschaft) mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche - der Nacht vom 21. auf den 22. März. Zu dieser Zeit wurden die Rituale von Maslenitsa zeitlich festgelegt - "der einzige große vorchristliche Feiertag, der nicht mit einem christlichen Feiertag zusammenfiel und keine neue Interpretation erhielt". Das Alter der Maslenitsa-Riten wird durch die Tatsache bestätigt, dass dieser Feiertag (in der einen oder anderen Form) bei vielen indoeuropäischen Völkern überlebt hat. In der Schweiz wird Maslenitsa also mit Verkleiden in Verbindung gebracht. Dies sind vor allem furchterregende Masken, deren Ursprung mit alten Überzeugungen verbunden war. Dazu gehören "Rauch", "bunt", "zottelig" oder "aus dem Schornstein kommend" (im Glauben dringt Parfüm durch den Schornstein). Für den Feiertag wurden bemalte Holzmasken mit gefletschten Zähnen und Woll- und Fellfetzen angefertigt, die einen unheimlichen Eindruck machten. Dem Erscheinen der Mummer auf der Straße ging das Läuten der an ihren Gürteln hängenden Glocken voraus. Die Mummer hielten lange Stöcke mit daran befestigten Säcken mit Asche und Ruß. Die Geräusche, die sie machten, waren wie Gebrüll, Knurren oder Grunzen. Nach Angaben der Schweizer Ethnographen R. Weiss, K. Hansemann und K. Meili dienten diese Masken in der Antike als Verkörperung der Toten, wurden mit dem Ahnenkult in Verbindung gebracht und gehörten zu männlichen Vereinigungen. Die Mummer beschmierten die Ankommenden mit Ruß oder übergossen sie mit Wasser - Aktionen, die in der Vergangenheit mit dem Zauber der Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht wurden.

In Polen kleideten sich die Mummer in umgekehrte Hüllen und führten "Turonya" und "Ziege" durch die Höfe. Außerdem schmierten sie sich Ruß ins Gesicht.

Maslenitsa-Umzüge von Mummern waren in der Tschechoslowakei üblich. In der Slowakei wurde diese Prozession vom Turon angeführt. Die Mummer beschmierten die Passanten mit Ruß und besprenkelten sie mit Asche.

In Jugoslawien Mummer in Schaffellkleidung, mit Fell außen, "verziert" mit dornigen Zweigen, Tierschwänzen, Glocken. Masken wurden aus Leder, Holz und sogar Metall hergestellt. Unter den zoomorphen Masken sind Masken mit Hörnern besonders verbreitet. Außerdem wurden Masken und Glocken vom Vater auf den Sohn vererbt.

In den Niederlanden sammeln Bauern an Fastnacht ungebrochene Pferde. Sie werden sorgfältig gereinigt und in Mähne und Schweif sind leuchtende Papierblumen eingewebt. Dann steigen die Ferienteilnehmer auf die Pferde und galoppieren zum Meer, und das Pferd muss seine Füße einweichen.

In Deutschland spannten sich Mummer und Mädchen an den Pflug und gingen mit ihm durch alle Gassen der Stadt. In München, als am Ölmontag Metzgerlehrlinge in Lehrlinge versetzt wurden, waren die Lehrlinge in Schafspelz mit Kalbsschwänzenbesatz gekleidet. Sie versuchten, alle mit Wasser aus dem Brunnen zu besprühen. Die frühere Bedeutung dieser Handlungen ist ein Fruchtbarkeitszauber.

Die Zahl der Ölmummer umfasste oft ein Ehepaar oder einen Bräutigam und eine Braut, und auch frühere Elemente der Hochzeitszeremonie wurden einbezogen. (Der Zölibat wurde unter den Menschen oft als Laster wahrgenommen, das die Fruchtbarkeit des Bodens beeinträchtigen könnte). In den Öltänzen der Luzhich-Leute glaubte man, dass man zügig tanzen und hoch springen muss, damit der Flachs hoch geboren wurde.

In Serbien, Montenegro und Mazedonien hängten sie nach einem Ölmahl, wenn die ganze Familie zusammenkam, ein gekochtes Ei an einer Schnur über dem Tisch und schwenkten es im Kreis: Jeder der Anwesenden versuchte es mit den Lippen oder Zähnen zu berühren. Sie glaubten, dass dieser Brauch zu einer guten Ernte, einer Zunahme des Vieh- und Geflügelbestands beitrug.

In Slowenien mussten an der Fastnacht alle, Jung und Alt, tanzen und springen, damit die Rübe gut wachsen konnte, und je höher die Tänzerinnen springen, desto üppiger war die Ernte. Aus dem gleichen Grund tanzten und sprangen die Mummer. Man glaubte, dass auch das Schwingen auf einer Schaukel, an aus Pflanzen geflochtenen Seilen oder direkt an den Ästen von Bäumen zur Fruchtbarkeit der Erde, zur Gesundheit der Menschen und zum Kampf gegen böse Mächte beiträgt.

An mehreren Orten in Slowenien wurden die Gerichte, die am letzten Tag von Maslenitsa verwendet wurden, nicht gewaschen, sondern während der Aussaat davon gesät - sie glaubten, dass dies eine reiche Ernte bringen würde. Und schließlich schaukelte man in Bulgarien während der Käsewoche auf einer Schaukel, die dem Glauben nach Gesundheit brachte. Während der ganzen kitschigen Woche verließen die Jungen und Mädchen im Dunkeln das Dorf, setzten sich auf eine ebene Stelle, mit Blick nach Osten, und sangen Lieder. Dann hatten sie einen Reigen und sangen weiterhin Lieder mit Liebesinhalt. Die Volkserklärung für den Brauch lautet „für Fruchtbarkeit und Gesundheit“.

All diese Tatsachen weisen darauf hin, dass Maslenitsa als Feiertag des Jahresanfangs - des Frühlings - in der gemeinsamen indoeuropäischen Zeit, spätestens an der Wende des 4. - 3. Jahrtausends v. Chr., Gestalt annahm. Davon zeugen nicht nur die bis heute erhaltenen Traditionen der europäischen Völker, sondern auch die Traditionen Indiens, die aus der Antike stammen.

In alten indischen Ritualen werden viele Elemente von Maslenitsa (und dem darauffolgenden Ostern) an einem der hellsten Feiertage an der Grenze zwischen Winter und Frühling - Holi, der im Februar-März (dem Ende der kalten Jahreszeit) gefeiert wurde - verfolgt. N. R. Guseva betont, dass „Alle rituellen Handlungen des Feiertags sind untrennbar mit dem Zauber der Fruchtbarkeit verbunden und gehen historisch auf die vorindische Zeit des Lebens der Arier zurück. Rituelle und magische Manifestationen im Zusammenhang mit Frühlings-Tagundnachtgleiche, einen sehr östernahen Charakter haben, der direkt auf das Heidentum zurückgeht, das zum Osterritual der slawischen Völker wurde. "Als Beispiel für solche gemeinsamen Rituale von Ostern und Holi, N. R. unter den Indianern. Außerdem: "in beiden" und anderen wird Rot notwendigerweise als Reproduktionsfarbe von Mensch und Tier verwendet, und dies dient als eines der deutlichsten Überbleibsel der Magie der Fruchtbarkeit.“Neben den österlichen Elementen gibt es im indischen Feiertag Holi eine große Anzahl ritueller Handlungen Dies sind eine Reihe von Verhaltensmanifestationen, die sich anscheinend in der Antike entwickelt haben: obszöne Lieder mit erotischen Inhalten singen, Fruchtbarkeitstänze aufführen, alkoholische Getränke trinken, rituelle Speisen aus Teig und Hüttenkäse zubereiten Holi muss das Holiki-Bildnis verbrennen, die aus Stroh besteht. sammle Reisig, Stroh, alte Sachen, Kuhdung. Das Lagerfeuer wird angezündet mit dem Feuer, das jeder von zu Hause mitbringt, und alle tanzen darum herum.

Aber nach russischer Tradition durfte an der Fastnacht obszöne Lieder voller erotischer Anspielungen gesungen werden. VK Sokolova schreibt: „Beim Abschied von Maslenitsa an der Tavda zogen sich die Hauptmanager nackt aus und gaben vor, sich in einem Bad zu waschen. Im Bezirk Ishim gab es vor 60 Jahren einen "Maslenitsa-König", der "Reden im Kostüm Adams" hielt. Es ist interessant festzustellen, dass sie selbst bei starkem Frost ausgesetzt waren, und dies nicht von Jungen, nicht von eingefleischten, schelmischen Menschen, sondern von angesehenen älteren Menschen Stroh durch Diebstahl von Nachbarn. Ein Bildnis von Maslenitsa, wie Kholiki, wurde aus Stroh hergestellt und verbrannt. In der Provinz Wologda war ein solcher Ritus in den Bezirken Kadnikovsky, Vologda, Kubensky und Nikolsky weit verbreitet. Auch mit Ruß beschmiert und mit Asche bestreut und Asche aller Teilnehmer an der Zeremonie. In der indischen Tradition gibt es während Holi einen Brauch, eine Handvoll Asche von einem Feuer zu nehmen, sie auf den Boden im Haus zu streuen und eine Prise zu werfen und Asche ineinander.

Rituelle Handlungen auf Maslenitsa im russischen Norden waren vielfältig. So bemerkt V. K. Sokolova in Verbindung mit den Drähten von Maslenitsa die folgenden Hauptpunkte:

1. Lagerfeuer entzünden
2. Abschied - Beerdigung
3. Bräuche im Zusammenhang mit Frischvermählten
4. Reiten und Eisbergreiten
5. Festliches Essen - Pfannkuchen
6. Gedenken an verstorbene Eltern.

Lagerfeuer entzünden

Einigen Berichten zufolge musste das Material für das Feuer gestohlen werden. Es ist möglich, dass dies ein sehr altes Relikt ist - alles für die heiligen Feuer heimlich zu sammeln (ein solcher Brauch wurde beim Sammeln von Materialien für die Kupala-Feuer der Ukrainer und Weißrussen beobachtet). Das Material für die Brände wurde auf eine Brachfläche, auf einen Hügel gebracht und in der Abenddämmerung wurde ein Feuer entzündet. Unter dem Einfluss des Brauchs, Material für ein Feuer zu stehlen, begannen sie auch, Holzstämme für eine Eisrutsche zu stehlen - "Spulen". Dies geschah im Dorf Kokshenga, Bezirk Nikolsky, Provinz Vologda.

Abschied - Beerdigung

Fastnacht ist ein Feiertag, der mit dem Gedenken an die Toten verbunden ist. Die Faustkämpfe, die an Fasching abgehalten werden, sind auch ein Element des Gedenkritus. Freudenfeuer, die an Fastnacht verbrannt werden (aus Stroh und alten Sachen) wurden in der Antike auch mit dem Ahnenkult in Verbindung gebracht, da man glaubte, dass rituell eine Person Notwendig hätte sterben sollen am Stroh. Zu den Charakteren von Fastnacht (sowie Christmastide) gehörten notwendigerweise: Vorfahren ("Ältere", "Verstorbene"), Fremde ("Bettler"). Sie waren es, die "die Toten begraben" haben, die von einem der Männer dargestellt wurden. Alle Mädchen wurden gezwungen, ihn auf die Lippen zu küssen. Diese Trauerfeier wurde sehr oft in den raffiniertesten "quadratischen" Fluchen ausgedrückt, die rituell waren und, wie man glaubte, zur Fruchtbarkeit beitrugen. Die Mummer gekleidet in zerfetzte Kleider, Lumpen, in zerfetzte Pelzmäntel, befestigte Höcker ("Älteste"), bedeckten sich mit einem Baldachin ("Pferd"), beschmiert mit Kohle und Ruß. An der Hütte angekommen, tanzten sie schweigend oder ahmten mit ihrer Stimme das Heulen und den Klang von Musikinstrumenten nach. Die Mummer konnten auf einem Besenstiel und auf Griffen durch das Dorf reiten.

Bräuche im Zusammenhang mit Frischvermählten

DK Zelenin glaubte, dass einige Elemente der Maslenitsa-Rituale "die Tatsache bezeugen, dass dieser Feiertag einmal mit dem Ende der Hochzeitszeit zusammenfiel. Bestrafungen für diejenigen, die die gerade beendete Hochzeitszeit nicht nutzten." Er stellte fest, dass Vyunishnik, das heißt, Lieder mit Glückwünschen an das Brautpaar singen, an manchen Orten auch auf Fastnacht fällt. Einer der häufigsten im XIX - Anfang des XX Jahrhunderts. Zoll - das Brautpaar vom Berg auf einem "rollenden" Schlitten reiten. Das Eislaufen junger Leute aus den eisigen Bergen ist im russischen Norden (Archangelsk, Wologda, Olonez-Provinzen) besonders stabil. Dieses Schlittschuhlaufen war hier von besonderer Bedeutung. Der Junge verneigte sich in der Regel, nachdem er den Berg bestiegen hatte, tief drei Mal und auf dem Schoß ihres Mannes sitzend, küßte sie ihn. Die junge Frau rollte den Berg hinunter und küsste ihren Mann noch einmal. Es wurde angenommen, dass es für die Fruchtbarkeit der Jungen notwendig war, direkt auf den Schnee zu pflanzen, jeder, der den Berg hinunterrollte, häufte sich auf, sie wurden in einer Schneewehe begraben. In dieser Zeremonie wurde den Frischvermählten die Wahrheit klar vor Augen geführt: "Das Leben zu leben ist kein Feld, das man überqueren muss." In der Antike wurde dem Skifahren von den Bergen aus eine magische Bedeutung zugeschrieben. Bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts fuhren die Menschen in vielen Regionen Russlands auf Spinnrädern (oder den Böden von Spinnrädern) "auf einem langen Flachs" aus den Bergen. Im Bezirk Kubensky ritten verheiratete Frauen aus den Bergen.

Reiten

Sie waren mit Bändern, bemalten Bögen und teuren Glocken verziert. Schlitten wurden traditionell außen mit Schaffell bespannt, was auch als fruchtbarkeitsfördernd galt.

Festliches Essen - Pfannkuchen

VK Sokolova schreibt: "Einige Forscher sahen in Pfannkuchen ein Echo eines Sonnenkults - ein Zeichen der wiederbelebenden Sonne. Aber diese Meinung hat keine ernsthafte Grundlage. Pfannkuchen sind zwar ursprünglich rituelle Nahrung, aber sie waren nicht direkt mit Maslenitsa und den Sonne, sondern mit dem Ahnenkult, der zum Fastnachtsritus gehörte." Der Samstag vor Maslenitsa wurde als Elternteil gefeiert. An diesem Tag wurden Pfannkuchen gebacken (sie begannen zu backen). In einigen Dörfern wurde der erste Pfannkuchen auf die Göttin - "Eltern" gelegt, dieser Pfannkuchen wurde mit Honig, Kuhbutter bestrichen und mit Kristallzucker bestreut. Manchmal wurde der erste Pfannkuchen auf den Friedhof getragen und auf das Grab gelegt. Es muss daran erinnert werden, dass Pfannkuchen ein obligatorisches Essen bei Beerdigungen und zum Gedenken an die Seelen der Verstorbenen sind. Außerdem wurden Pfannkuchen nur unter Russen zu einem Zeichen von Maslenitsa, Ukrainer und Weißrussen hatten so etwas nicht. Im Zusammenhang mit rituellen Pfannkuchen ist darauf hinzuweisen, dass die Bewohner der Berge Afghanistans - Kalash, die als Erben der "ältesten vorvedischen Ideologie der ersten indoeuropäischen Einwanderer auf dem Subkontinent" gelten, backen während des Urlaubs drei Kuchen "chaumos" (ein Analogon der russischen Maslenitsa), die für die Seelen der Toten bestimmt sind. Und hier lohnt es sich, sich an den Text des Mahabharata zu erinnern, der den alten Mythos erzählt, wie das Opfer für die Vorfahren erschien und warum die Vorfahren "pinda" genannt werden, dh Kuchen. Dieser Mythos besagt, dass der Schöpfer, als "das vom Ozean umgebene Land einst verschwand", es in Form eines Ebers aufhob. (Erinnern Sie sich, dass einer der christlichen Heiligen, der den alten Gott Veles-Troyan ersetzte, Vasily hieß und der Schutzpatron der Schweinezucht war). Nachdem der Schöpfer die Urmaterie aus den Tiefen des kosmischen Ozeans gehoben hatte, sah er, dass drei Erdklumpen an seinen Reißzähnen hafteten. Davon machte er drei Kuchen und sprach folgende Worte:

Gedenken an verstorbene Eltern

Die Zubereitung von rituellen Speisen - Pfannkuchen steht in direktem Zusammenhang mit dem Gedenken an verstorbene Eltern. Sogar PV Im 19. Jahrhundert betonte Shane, dass die Bauern glaubten, dass "der Brauch, Pfannkuchen zu backen, eine zuverlässige Art der Kommunikation mit der anderen Welt ist". Dies ist ein obligatorisches Mahl für Beerdigungen, Gedenkfeiern, Hochzeiten, Weihnachts- und Fastnacht, dh Tage, die auf die eine oder andere Weise mit der Verehrung der Ahnen verbunden sind. VC. Sokolova stellt fest, dass: "In der ersten Hälfte des 19. Wahrscheinlich haben wir hier ein Echo des oben zitierten alten Mythos, nach dem die ersten Vorfahren aus drei Erdklumpen entstanden, die vom Schöpfer in Kuchen verwandelt wurden. So ist der erste Pfannkuchen anscheinend ein Symbol für einen Erdklumpen und Urgroßvater, dh den Schöpfer oder Weihnachtsmann.

Daher ist das rituelle Füttern mit Pfannkuchen das Vorrecht des Weihnachtsmanns und der Tage, die mit seiner rituellen Verehrung verbunden sind.

Da Maslenitsa mit dem Gedenken an verstorbene Verwandte in Verbindung gebracht wurde und von den rituellen Gräueltaten der Mummer geprägt war, überrascht es nicht, dass bis zum Ende des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts. einige archaische Elemente des Verhaltens der Mummer wurden in häuslichen Ritualen bewahrt. Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass Mummer "Zauberer" nackt auf einem Stock, Besen, Schürhaken reiten konnten. Aber an der Grenze der Jahrhunderte in Totemsky Uyezd gab es einen Brauch, bei dem nackte Frauen vor Sonnenaufgang dreimal an einem Haken durch das Haus gingen (um Käfer und Kakerlaken zu überleben). Und im Bezirk Tscherepowez war jeder Hausbesitzer verpflichtet, "morgens mit dem Besen um die Hütte zu gehen, damit niemand es sieht, und alles Gute im Haus für ein ganzes Jahr".

Als Feiertag, der mit dem Kult der Ahnen, der Fruchtbarkeitsspender, verbunden ist, könnte Maslenitsa auch den Tag der Ahnen markieren, die in die lebendige Welt zurückgekehrt sind, um ihren Nachkommen zu helfen (der Tag der Ahnen ist der Mondmonat). Die Tatsache, dass Maslenitsa bereits in der christlichen Ära 14 Tage dauerte, wird durch die Botschaft eines der Ausländer belegt, die 1698 Russland besuchten. Er schrieb: "Die Fastnacht erinnert mich an den italienischen Karneval, der gleichzeitig und auf die gleiche Weise gesendet wird." Nur für einen Tag aus ihrer eigenen Welt in die Welt der Lebenden kommend, steigern die "Eltern", angeführt von Trojan, nicht nur die lebensspendende Kraft der Erde, sondern erwerben selbst neue Kräfte. Schließlich sind Pfannkuchen, Haferflockengelee, Honig, bunte Eier, Milch, Hüttenkäse, Müsli Nahrung nicht nur für die Lebenden, sondern auch für die Vorfahren, die sie an Fastnacht besuchten. Bei der Verkostung des rituellen Mahls verwandelt sich der Weihnachtsmann vom Herrn der Kälte und der Nacht in den Herrn des Frühlings und des Morgens des Jahres - Trojan. Er muss noch alle drei seiner Gesichter zeigen: Jugend – Frühling – Schöpfung; Sommer - Reife - Erhaltung; Winter - Alter - Zerstörung und damit die Möglichkeit der Neuschöpfung.

Basierend auf dem Vorstehenden sollten alle Faschingsveranstaltungen nicht über die Tradition hinausgehen, dies sind:

• Rituelle Abend- oder Nachtlagerfeuer aus Stroh auf Hügeln, Feldern oder Masten (Lagerfeuer in Form von "Segners Rad" sind möglich);
• Auf russischen Schaukeln schwingen, Bretter werfen, Faustkämpfe;
• Reiten und Pferdeschlittenfahrten;
• Reiten von eisigen Bergen auf dem Boden von Spinnrädern, auf Spinnrädern, in Körben, auf Holzstempeln, auf einer russischen Schaukel schwingend;
• Leckereien: Pfannkuchen, Haferflockengelee, Bier, Honig, Hüttenkäse, Milch, Getreide (Haferflocken, Gerste, Weizen);
• Rituelle Runden von Mummern.

Charaktere von Maslenitsa, die sich verkleiden:

1. Vorfahren - "Ältere", "Verstorbene", "große alte Frauen".
2. Fremde - "Bettler", "Jäger", "Teufel" (alle schwarz mit Hörnern).
3. Jung - "Braut und Bräutigam", "schwangere Frau".
4. Tiere - "Stier", "Kuh", "Pferd", "Ziege", "Elch", "Bär", "Hunde", "Wölfe".
5. Vögel - "Gans", "Gans", "Kranich", "Ente", "Huhn".

Die Mummers "gebackene Pfannkuchen", "gerührte Butter", "gedroschene Erbsen", "gemahlenes Mehl", "abgemessenes Stroh". Sie "heirateten die Jungen", "begruben die Toten". Die "Großväter" stellten die Mädchen den Jungs auf den Schoß, "heirateten sie". Die Mädchen, die ihnen nicht gehorchten, schlugen die "Großväter" mit Besen und zwangen sich, sich selbst zu küssen. Sie gossen Wasser über alle.

Dies ist der alte Maslenitsa-Feiertag.