Wissenschaftler wissen immer noch nicht, was Bewusstsein ist
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Anonim

Das Thema Bewusstsein ist einerseits interessant, aber andererseits enttäuschend und mit einem Gefühl tiefer Unzufriedenheit. Woher kommt diese Dualität? Es hängt damit zusammen, dass es viele Ansätze und Theorien des Bewusstseins gibt, die sich einer persönlichen Vorstellung vom eigenen Bewusstsein überlagern. Wenn ein Mensch dieses Wort hört, hat er immer gewisse Erwartungen, die in der Regel nicht erfüllt werden.

Aber auch die Annahmen der Mehrheit der Wissenschaftler sind nicht gerechtfertigt. Hier ist eine gekürzte Übersetzung eines Essays des Wissenschaftsjournalisten Michael Hanlon, in dem er versucht zu sehen, ob die Wissenschaft das Rätsel des Bewusstseins jemals lösen kann.

Hier ist eine Silhouette eines Vogels, der auf dem Schornstein des gegenüberliegenden Hauses steht. Abends ging die Sonne vor ungefähr einer Stunde unter, und jetzt ist der Himmel wütend, rosa-grau; sintflutartige Regenfälle, die kürzlich beendet wurden, drohen zurückzukehren. Der Vogel ist stolz auf sich - er sieht selbstbewusst aus, scannt die Welt und dreht den Kopf hin und her. […] Aber was genau ist hier los? Wie fühlt es sich an, dieser Vogel zu sein? Warum hin und her schauen? Warum stolz sein? Wie können ein paar Gramm Eiweiß, Fett, Knochen und Federn so selbstbewusst sein und nicht nur existieren – schließlich ist dies die Aufgabe der meisten Materie?

Die Fragen sind so alt wie die Welt, aber auf jeden Fall gut. Die Felsen sind nicht stolz auf sich und die Stars sind nicht nervös. Schauen Sie über die Sichtweite dieses Vogels hinaus und Sie werden ein Universum aus Steinen und Gas, Eis und Vakuum sehen. Vielleicht sogar ein Multiversum, das in seinen Möglichkeiten überwältigend ist. Aber aus dem Blickwinkel unseres Mikrokosmos konnte man mit nur einem menschlichen Blick kaum etwas sehen – außer vielleicht einen grauen Fleck einer fernen Galaxie in der Leere schwarzer Tinte.

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Wir leben an einem fremden Ort und in einer fremden Zeit, inmitten von Dingen, die wissen, dass sie existieren, und die sogar auf die vage und subtilste, vogelähnliche Weise darüber nachdenken können. Und dieses Gewahrsein erfordert eine tiefere Erklärung, als wir es zum gegenwärtigen Zeitpunkt geben können und zu geben bereit sind. Wie das Gehirn die Empfindung einer subjektiven Erfahrung erzeugt, ist ein so hartnäckiges Mysterium, dass ein Wissenschaftler, den ich kenne, sich weigert, auch nur beim Abendessen darüber zu diskutieren. […] Lange Zeit schien die Wissenschaft dieses Thema zu meiden, aber jetzt ist das schwierige Problem des Bewusstseins wieder auf den Titelseiten und eine wachsende Zahl von Wissenschaftlern glaubt, es endlich in ihrem Blickfeld gelöst zu haben.

Es scheint, dass der Dreifachschlag neurobiologischer, computergestützter und evolutionärer Artillerie wirklich verspricht, ein schwieriges Problem zu lösen. Die heutigen Bewusstseinsforscher sprechen über den "philosophischen Zombie" und die globale Arbeitsraumtheorie, Spiegelneuronen, Ego-Tunnel und Aufmerksamkeitsschaltkreise und beugen sich vor dem Deus ex machina der Hirnforschung - der funktionellen Magnetresonanztomographie (fMRT).

Ihre Arbeit ist oft sehr beeindruckend und erklärt viel, dennoch gibt es allen Grund zu bezweifeln, dass wir dem komplexen Problem des "Bewusstseins" eines Tages den letzten, vernichtenden Schlag versetzen können.

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fMRT-Scanner haben beispielsweise gezeigt, wie das Gehirn von Menschen „aufleuchtet“, wenn sie bestimmte Wörter lesen oder bestimmte Bilder sehen. Wissenschaftler in Kalifornien und anderswo haben ausgeklügelte Algorithmen verwendet, um diese Gehirnmuster zu interpretieren und Informationen aus dem ursprünglichen Stimulus zu gewinnen, bis sie die Bilder, die das Subjekt betrachtete, rekonstruieren konnten. Eine solche "elektronische Telepathie" wurde sogar als endgültiger Tod der Privatsphäre (was sein mag) und als Fenster ins Bewusstsein verkündet (aber dem ist nicht so).

Das Problem ist, dass wir, obwohl wir wissen, was jemand denkt oder was er tun kann, immer noch nicht wissen, wie es ist, diese Person zu sein.

Die hämodynamischen Veränderungen in Ihrem präfrontalen Kortex könnten mir sagen, dass Sie ein Bild von Sonnenblumen sehen, aber wenn ich Sie mit einem Hammer gegen das Schienbein schlage, würden mir Ihre Schreie auf die gleiche Weise sagen, dass Sie Schmerzen haben. Weder das eine noch das andere hilft mir jedoch zu wissen, wie sehr Sie Schmerzen haben oder wie Sie sich durch diese Sonnenblumen fühlen. Tatsächlich sagt es mir nicht einmal, ob Sie wirklich Gefühle haben.

Stellen Sie sich ein Wesen vor, das sich genauso verhält wie ein Mensch: geht, spricht, vor Gefahren davonläuft, kopuliert und Witze erzählt, aber absolut kein inneres Seelenleben hat. Und auf einer philosophisch-theoretischen Ebene ist dies durchaus möglich: Wir sprechen von diesen sehr "philosophischen Zombies".

Aber warum braucht ein Tier zunächst eine Erfahrung („Qualia“, wie manche es nennen) und nicht nur eine Reaktion? Der amerikanische Psychologe David Barash hat einige der aktuellen Theorien zusammengefasst, und eine Möglichkeit, sagt er, besteht darin, dass sich das Bewusstsein entwickelt hat, um es uns zu ermöglichen, die "Tyrannei des Schmerzes" zu überwinden. Primitive Organismen mögen Sklaven ihrer unmittelbaren Bedürfnisse sein, aber der Mensch hat die Fähigkeit, über die Bedeutung seiner Empfindungen nachzudenken und daher Entscheidungen mit einer gewissen Vorsicht zu treffen.

Das ist alles sehr gut, außer dass es in der unbewussten Welt einfach keinen Schmerz gibt, daher ist es schwer zu verstehen, wie die Notwendigkeit, ihn zu vermeiden, zur Entstehung von Bewusstsein führen könnte.

Trotz solcher Hindernisse verwurzelt sich jedoch immer mehr die Idee, dass Bewusstsein alles andere als mysteriös ist: Es ist komplex, ja, und nicht vollständig verstanden, aber am Ende ist es nur ein weiterer biologischer Prozess, der, wenn man ihn studiert, wenig mehr, wird bald dem Weg folgen, den DNA, Evolution, Blutkreislauf und die Biochemie der Photosynthese bereits gegangen sind.

Daniel Bohr, ein kognitiver Neurowissenschaftler an der University of Sussex, spricht vom „globalen neuronalen Arbeitsbereich“und behauptet, dass Bewusstsein im „präfrontalen und parietalen Kortex“entsteht. Seine Arbeit ist eine Art Verfeinerung der Theorie des globalen Arbeitsraums, die vom niederländischen Neurowissenschaftler Bernard Baars entwickelt wurde. In beiden Schemata beider Forscher besteht die Idee darin, bewusste Erfahrungen mit neuronalen Ereignissen zu kombinieren und über den Platz zu berichten, den das Bewusstsein in der Arbeit des Gehirns einnimmt.

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Nach Baars ist das, was wir Bewusstsein nennen, eine Art „Zentrum der Aufmerksamkeit“auf der Karte unseres Gedächtnisses, der innere Bereich, in dem wir die Erzählung unseres gesamten Lebens sammeln. In die gleiche Richtung argumentiert Michael Graziano von der Princeton University, der darauf hindeutet, dass sich das Bewusstsein als eine Möglichkeit für das Gehirn entwickelt hat, seinen eigenen Aufmerksamkeitszustand zu verfolgen, wodurch es ihm ermöglicht, sowohl sich selbst als auch das Gehirn anderer Menschen zu verstehen.

Auch IT-Profis stehen im Weg: Der amerikanische Zukunftsforscher Ray Kurzweil glaubt, dass Computer in etwa 20 Jahren oder noch weniger bewusst werden und die Welt erobern werden. Und im schweizerischen Lausanne erhielt der Neurowissenschaftler Henry Markram mehrere hundert Millionen Euro, um das erste Rattenhirn und dann das menschliche Gehirn auf molekularer Ebene zu rekonstruieren und die Aktivität von Neuronen in einem Computer zu duplizieren – das sogenannte Blue Brain-Projekt.

Als ich vor einigen Jahren Markrams Labor besuchte, war er überzeugt, dass die Modellierung von etwas so Komplexem wie dem menschlichen Geist nur eine Frage der besten Computer der Welt und mehr Geld ist.

Dies ist jedoch wahrscheinlich der Fall, selbst wenn es dem Markram-Projekt gelingt, flüchtige Momente des Rattenbewusstseins zu reproduzieren (was ich vielleicht zugebe), werden wir immer noch nicht wissen, wie es funktioniert.

Erstens, wie der Philosoph John Searle sagte, ist bewusste Erfahrung nicht verhandelbar: „Wenn Sie bewusst denken, dass Sie bewusst sind, dann sind Sie bewusst“, und dem ist schwer zu widersprechen. Darüber hinaus kann die Erfahrung des Bewusstseins extrem sein. Wenn Sie aufgefordert werden, die heftigsten Naturphänomene aufzulisten, können Sie auf kosmologische Kataklysmen wie Supernova oder Gammastrahlenausbrüche verweisen. Und doch spielt all das keine Rolle, genauso wie es egal ist, ob ein Felsbrocken einen Hügel hinunterrollt, bis er jemanden trifft.

Vergleichen Sie beispielsweise eine Supernova mit dem Verstand einer Frau, die kurz vor der Geburt steht, eines Vaters, der gerade ein Kind verloren hat, oder eines gefangenen Spions, der gefoltert wird. Diese subjektiven Erfahrungen sind in ihrer Bedeutung abseits der Charts. "Ja", sagst du, "aber solche Dinge sind nur aus menschlicher Sicht wichtig." Worauf ich antworten werde: Welche andere Sichtweise kann in einem Universum, in dem es keine Zeugen gibt, im Prinzip existieren?

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Die Welt war immateriell, bis sie jemand sah. Und Moral ohne Bewusstsein ist sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinn bedeutungslos: Solange wir keinen wahrnehmenden Geist haben, müssen wir kein Leiden lindern und es gibt kein Glück, das maximiert werden kann.

Während wir die Dinge von diesem erhabenen philosophischen Standpunkt aus betrachten, ist es erwähnenswert, dass es eine ziemlich begrenzte Bandbreite grundlegender Variationen der Natur des Bewusstseins zu geben scheint. Sie können sich zum Beispiel vorstellen, dass dies eine Art magisches Feld ist, eine Seele, die dem Körper hinzugefügt wird, wie ein Satellitennavigationssystem in einem Auto - dies ist die traditionelle Idee eines "Geistes im Auto". “des kartesischen Dualismus.

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Ich schätze, die meisten Menschen dachten über Jahrhunderte genau so über Bewusstsein - viele denken immer noch genauso. In der Wissenschaft ist der Dualismus jedoch äußerst unbeliebt. Das Problem ist, dass dieses Feld noch nie jemand gesehen hat – wie funktioniert es und vor allem, wie interagiert es mit dem „denkenden Fleisch“des Gehirns? Wir sehen keine Energieübertragung. Wir können die Seele nicht finden.

Wenn Sie nicht an magische Gebiete glauben, sind Sie kein Dualist im traditionellen Sinne des Wortes und es besteht eine gute Chance, dass Sie eine Art Materialist sind. […] Überzeugte Materialisten glauben, dass Bewusstsein durch rein physikalische Prozesse entsteht – die Arbeit von Neuronen, Synapsen und so weiter. Aber es gibt noch andere Abteilungen in diesem Lager.

Manche Leute bekennen sich zum Materialismus, aber sie glauben, dass es etwas in biologischen Nervenzellen gibt, das ihnen beispielsweise einen Vorteil gegenüber Siliziumchips verschafft. Andere vermuten, dass die schiere Fremdheit der Quantenwelt etwas mit der Lösung des komplexen Bewusstseinsproblems zu tun haben muss. Der offensichtliche und unheimliche "Beobachtereffekt" weist auf die Tatsache hin, dass eine grundlegende, aber verborgene Realität im Herzen unserer gesamten Welt liegt … Wer weiß?

Vielleicht ist das wirklich so, und in ihr lebt das Bewusstsein. Schließlich glaubt Roger Penrose, Physiker an der Oxford University, dass Bewusstsein aus mysteriösen Quanteneffekten im Gehirngewebe entsteht. Mit anderen Worten, er glaubt nicht an magische Felder, sondern an magisches „Fleisch“. Bisher scheinen jedoch alle Beweise gegen ihn zu sprechen.

Der Philosoph John Searle glaubt nicht an Zauberfleisch, hält es aber für wichtig. Er ist ein naturalistischer Biologe, der glaubt, dass Bewusstsein aus komplexen neuronalen Prozessen entsteht, die (derzeit) nicht mit einer Maschine modelliert werden können. Dann gibt es Forscher wie den Philosophen Daniel Dennett, der sagt, dass das Leib-Seele-Problem im Wesentlichen ein semantischer Fehler ist. Schließlich gibt es Erz-Eliminativisten, die die Existenz der mentalen Welt völlig zu leugnen scheinen. Ihr Aussehen ist hilfreich, aber verrückt.

Viele kluge Leute glauben also an all das, aber alle Theorien können nicht gleichzeitig richtig sein (obwohl sie alle falsch sein können).

[…] Wenn wir nicht an magische Felder und magisches „Fleisch“glauben, müssen wir einen funktionalistischen Ansatz verfolgen. Dies bedeutet, unter einer plausiblen Annahme, dass wir aus fast allem, was denkt, fühlt und Dinge genießt, eine Maschine erschaffen können. […] Wenn das Gehirn ein klassischer Computer ist – eine universelle Turing-Maschine, um den Jargon zu verwenden – könnten wir Bewusstsein schaffen, indem wir einfach das erforderliche Programm auf Charles Babbages Analysemaschine aus dem 19. Jahrhundert ausführen.

Und auch wenn das Gehirn kein klassischer Computer ist, haben wir dennoch Möglichkeiten. So komplex es auch ist, das Gehirn soll nur ein physikalisches Objekt sein, und nach der Church-Turing-Deutsch-These von 1985 sollte ein Quantencomputer jeden physikalischen Vorgang in jedem Detailgrad simulieren können. Es stellt sich also heraus, dass wir nur einen Quantencomputer brauchen, um das Gehirn zu modellieren.

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Aber was dann? Dann beginnt der Spaß. Wenn schließlich eine Billion Zahnräder zu einer Maschine gefaltet werden können, die beispielsweise das Gefühl hat, eine Birne zu essen, sollten sich dann alle ihre Zahnräder mit einer bestimmten Geschwindigkeit drehen? Sollen sie gleichzeitig am selben Ort sein? Können wir eine Schraube ersetzen? Sind die Rädchen selbst oder ihr Handeln bewusst? Kann Handeln bewusst sein? Die meisten dieser Fragen stellte der deutsche Philosoph Gottfried Leibniz vor 300 Jahren, und wir haben noch immer keine davon beantwortet.

Nichtsdestotrotz scheinen sich alle darin einig zu sein, dass wir vermeiden sollten, zu viel von der "magischen" Komponente in Sachen Bewusstsein zu verwenden.

[…] Vor fast einem Vierteljahrhundert schrieb Daniel Dennett: "Das menschliche Bewusstsein ist fast das letzte verbleibende Geheimnis." Einige Jahre später fügte Chalmers hinzu: "[Dies] könnte sich als das größte Hindernis für ein wissenschaftliches Verständnis des Universums erweisen." Sie hatten damals beide Recht, und trotz der enormen wissenschaftlichen Fortschritte, die seitdem stattgefunden haben, haben sie heute Recht.

Ich glaube nicht, dass uns die evolutionären Erklärungen des Bewusstseins, die sich derzeit im Kreis drehen, irgendwohin führen werden, denn all diese Erklärungen betreffen nicht das schwierigste Problem, sondern die "leichten" Probleme, die sich wie ein Planetenschwarm darum drehen um einen Stern. Der Reiz des schwierigen Problems besteht darin, dass es die Wissenschaft heute vollständig und endgültig besiegt hat. Wir wissen, wie Gene funktionieren, wir haben (wahrscheinlich) das Higgs-Boson gefunden und wir verstehen das Wetter des Jupiter besser als das, was in unseren Köpfen vor sich geht.

Tatsächlich ist das Bewusstsein so seltsam und so wenig verstanden, dass wir uns wilde Spekulationen leisten können, die in anderen Bereichen lächerlich wären. Wir können uns zum Beispiel fragen, ob unsere zunehmend mysteriöse Unfähigkeit, intelligentes außerirdisches Leben zu entdecken, etwas mit dieser Frage zu tun hat. Wir können auch davon ausgehen, dass das Bewusstsein die physische Welt hervorbringt und nicht umgekehrt: Bereits der britische Physiker des 20. Idealistische Vorstellungen durchdringen weiterhin die moderne Physik und schlagen vor, dass der Geist des Beobachters in der Quantendimension irgendwie grundlegend und in der scheinbar subjektiven Natur der Zeit selbst seltsam ist, wie der britische Physiker Julian Barbour spekulierte.

Sobald Sie die Tatsache akzeptieren, dass Gefühle und Erfahrungen völlig unabhängig von Zeit und Raum sein können, können Sie Ihre Annahmen darüber, wer Sie wo und wann sind, mit einem vagen Gefühl des Unbehagens betrachten. Ich kenne die Antwort auf die komplexe Frage des Bewusstseins nicht. Niemand weiß es. […] Aber bis wir unseren eigenen Verstand beherrschen, können wir alles ahnen – es ist schwierig, aber wir dürfen nicht aufhören, es zu versuchen.

Der Kopf dieses Dachvogels birgt mehr Geheimnisse, als unsere größten Teleskope jemals enthüllen werden.

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