Wissenschaftler versuchen zu verstehen, was klinischer Tod ist

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-16 16:01

Zu den Ursachen des klinischen Todes zählen Sauerstoffmangel, Unvollkommenheit der Anästhesietechniken und neurochemische Prozesse, die als Reaktion auf ein Trauma auftreten. Überlebende klinischer Todesfälle lehnen solche rein physiologischen Erklärungen jedoch ab. Sie fragen: Wie sind dann all die verschiedenen Manifestationen des klinischen Todes zu erklären?

In letzter Zeit hat das Thema des klinischen Todes verstärkte Aufmerksamkeit erfahren.

Der Film Heaven Is for Real aus dem Jahr 2014 beispielsweise erzählt die Geschichte eines jungen Mannes, der seinen Eltern erzählte, dass er während einer Operation auf der anderen Seite des Todes war. Der Film spielte an den US-Kinokassen einundneunzig Millionen US-Dollar ein. Das Buch, das 2010 erschien und als Grundlage für das Drehbuch diente, verkaufte sich gut, verkaufte sich zehn Millionen Mal und blieb 206 Wochen lang auf der Bestsellerliste der New York Times.

Außerdem gab es zwei neue Bücher. Der erste ist Eben Alexanders Himmelsbeweis; darin beschreibt der Autor einen klinischen Todeszustand, in dem er sich selbst befand, als er aufgrund einer Meningitis zwei Wochen lang im Koma lag. Das zweite Buch ist To Heaven and Back von Mary C. Neal. Die Autorin selbst starb an einem Unfall während einer Kajakfahrt. Beide Bücher hielten sich 94 bzw. 36 Wochen auf der Bestsellerliste. Es stimmt, der Charakter eines anderen Buches aus dem Jahr 2010, Der Junge, der vom Himmel zurückkam, gab kürzlich zu, dass er sich alles ausgedacht hat.

Die Geschichten dieser Autoren ähneln Dutzenden, wenn nicht Hunderten anderer Zeugenaussagen und Tausenden von Interviews mit Menschen, die in den letzten zwanzig Jahren im klinischen Sterben waren (diese Leute nennen sich "Zeugen"). Obwohl der klinische Tod in verschiedenen Kulturen unterschiedlich betrachtet wird, sind sich alle diese Augenzeugenberichte im Großen und Ganzen sehr ähnlich.

Der am besten untersuchte Beweis für den klinischen Tod in der westlichen Kultur. Viele dieser Geschichten beschreiben ähnliche Fälle: Ein Mensch befreit sich vom Körper und sieht zu, wie Ärzte um seinen gefühllosen Körper huschen. In anderen Zeugnissen ist der Patient von der anderen Welt fasziniert, sieht spirituelle Wesen auf seinem Weg (einige Patienten nennen sie "Engel") und taucht in eine Atmosphäre der Liebe ein (einige nennen es Gott); trifft sich mit längst verstorbenen Verwandten und Freunden; erinnert sich an einige Episoden aus seinem Leben; erkennt, wie er mit dem Universum verschmilzt und ein Gefühl der alles verzehrenden und übernatürlichen Liebe erfährt.

Am Ende sind die geduldigen Zeugen jedoch gezwungen, widerstrebend aus dem magischen Jenseits in den sterblichen Körper zurückzukehren. Viele von ihnen betrachteten ihren Zustand nicht als Traum und Halluzination; stattdessen behaupteten sie manchmal, sich in einem Zustand zu befinden, in dem es „realer als das wirkliche Leben“sei. Danach änderte sich ihre Lebenseinstellung radikal, und zwar so sehr, dass es für sie schwierig war, sich an das normale Leben anzupassen. Einige wechselten den Job und ließen sich sogar von ihren Ehepartnern scheiden.

Im Laufe der Zeit hat sich eine ausreichende Menge an Literatur angesammelt, die das Phänomen des klinischen Todes untersucht, der das Ergebnis körperlicher Veränderungen in einem verletzten oder sterbenden Gehirn ist.

Zu den Ursachen des klinischen Todes zählen Sauerstoffmangel, Unvollkommenheit der Anästhesietechniken sowie neurochemische Prozesse, die als Reaktion auf traumatische Wirkungen entstanden sind. Diejenigen, die einen klinischen Tod erlebt haben, lehnen solche rein physiologischen Erklärungen jedoch als unzureichend ab. Sie argumentieren wie folgt: Da die Bedingungen, unter denen der klinische Tod eingetreten ist, sehr unterschiedlich sind, ist es nicht möglich, mit ihrer Hilfe alle verschiedenen Erscheinungsformen des klinischen Todes zu erklären.

Vor kurzem wurde ein Buch von zwei Ärzten - Sam Parnia und Pim van Lommel - veröffentlicht. Sie stützen sich auf Artikel, die in renommierten Zeitschriften veröffentlicht wurden, in denen die Autoren anhand experimenteller Daten versuchen, die Frage nach der Natur des klinischen Todes gründlich zu verstehen. Im Oktober veröffentlichten Parnia und seine Kollegen die Ergebnisse einer der jüngsten Studien, in denen mehr als zweitausend Aussagen von Patienten beschrieben wurden, die nach einem Herzstillstand auf die Intensivstation mussten.

Autoren wie Mary Neal und Eben Alexander sprachen in ihren Büchern darüber, was sie im Zustand des klinischen Todes beobachten mussten und präsentierten diesen mysteriösen Zustand in einem neuen Licht. Mary Neal, selbst Ärztin, war einige Jahre vor ihrem klinischen Tod als Leiterin der Abteilung für Wirbelsäulenchirurgie an der University of Southern California tätig (derzeit ist sie in eigener Praxis tätig). Eben Alexander ist Neurochirurg, der an renommierten Kliniken und medizinischen Fakultäten wie dem Brigham and Women's Hospital (BWH) und der Harvard University gelehrt und Operationen durchgeführt hat.

Alexander war es, der sozusagen den wissenschaftlichen Einsatz erhob. Er studierte seine Krankengeschichte und kam zu folgendem Ergebnis: Da er sich im klinischen Todeszustand befand, lag er in einem tiefen Koma und sein Gehirn war vollständig behindert, sodass seine Sinneserfahrungen nur dadurch erklärt werden können, dass seine Seele vollständig gegangen ist seinen Körper und bereit für die Reise in die andere Welt, außerdem muss man akzeptieren, dass Engel, Gott und die andere Welt so real sind wie die Welt um uns herum.

Alexander veröffentlichte seine Ergebnisse nicht in medizinischen Fachzeitschriften und bereits 2013 erschien im Esquire Magazin ein investigativer Artikel, in dem der Autor einige von Alexanders Schlussfolgerungen teilweise in Frage stellte. Insbesondere stand er der zentralen Behauptung skeptisch gegenüber, dass Alexanders Empfindungen in dem Moment auftraten, in dem sein Gehirn keine Anzeichen von Aktivität zeigte.

Für Skeptiker standen Alexanders Erinnerungen und das Buch The Boy Who Came Back From Heaven gleichauf mit allerlei Fabeln, zum Beispiel über von Außerirdischen entführte Menschen, paranormale Fähigkeiten, Poltergeist und andere Geschichten – mit anderen Worten, sie begannen zu sein als Nahrung für Scharlatane, ein Wunsch, unwissende und suggestive Menschen zu betrügen.

Aber selbst berüchtigte Skeptiker glauben in der Regel nicht, dass Menschen, die den klinischen Tod überlebt haben, alles erfunden haben. Wir streiten nicht, vielleicht haben einige der Patienten wirklich etwas phantasiert, aber wir können trotzdem nicht alle Beweise ablehnen, die wir haben, da es viele davon gibt und sie gut dokumentiert sind. Darüber hinaus ist es schwierig, die Aussagen anerkannter Mediziner zu ignorieren. Auch wenn ein Leben nach dem Tod nicht existiert, scheint es dennoch zu existieren.

Das Phänomen des klinischen Todes hat etwas Mysteriöses, das dieses Phänomen zu einem attraktiven Objekt für die wissenschaftliche Forschung macht. Über Entführungen durch Außerirdische oder die Existenz spiritueller Wesen und dergleichen muss nicht gesprochen werden, da diese Phänomene nicht unter Laborbedingungen aufgezeichnet werden. Der klinische Tod ist eine andere Sache - er kann mit verschiedenen Geräten aufgezeichnet werden, die die Aktivität des menschlichen Körpers messen.

Darüber hinaus wird die Medizintechnik ständig verbessert, die es ermöglicht, den Patienten „herauszupumpen“, ihn aus der Umarmung des Todes zu ziehen. Die moderne Medizin hat bereits gelernt, wie man einen Menschen aus der "anderen Welt" zurückholt, nachdem er mehrere Stunden "dort" verbracht hat, etwa im Schnee gelegen oder erstickt.

Es stimmt, manchmal müssen Ärzte einen Patienten absichtlich in einen Zustand des klinischen Todes versetzen, um sehr komplexe Operationen durchzuführen; zu diesem Zweck wird eine Anästhesie verwendet und das Herz des Patienten wird gestoppt. So begannen Chirurgen beispielsweise kürzlich mit einer ähnlichen Technik, Patienten mit schweren Verletzungen zu operieren und sie bis zum Ende des chirurgischen Eingriffs zwischen Leben und Tod zu halten.

Somit ist der klinische Tod wahrscheinlich die einzige Art spiritueller Erfahrung, die mit Hilfe der Wissenschaft gründlich untersucht werden kann und damit die Behauptungen der Alten auf die Probe stellt, die argumentierten, der Mensch sei mehr als Fleisch; es wird möglich sein, die Arbeit des Bewusstseins tiefer zu verstehen - eines der größten Geheimnisse unserer Welt, und selbst die eingefleischtesten Materialisten werden dies nicht leugnen.

… Und so fand ich mich letzten Sommer in Newport Beach, Kalifornien, auf der Jahreskonferenz der International Association for the Study of Clinical Death (IANDS) wieder, die 1981 eine unabhängige Organisation wurde. Ich wollte wissen, warum ein Mensch anfängt zu behaupten, er sei „im Jenseits“gewesen? Warum sind die Beschreibungen des klinischen Todes bei verschiedenen Patienten so ähnlich? Kann die Wissenschaft das alles irgendwie erklären?

Die Konferenz fand in einer warmen und freundlichen Atmosphäre statt und glich eher einem Treffen alter Freunde. Viele der Mitglieder kennen sich seit Jahren. Jeder von ihnen trug ein Band in der einen oder anderen Farbe mit den Worten "Referent", "Teilnehmer der Diskussion", "Freiwilliger". Es gab auch diejenigen, die auf dem Band geschrieben hatten: "Er erlitt den klinischen Tod". Das Konferenzprogramm sah Tagungen und Seminare zu den unterschiedlichsten Themen vor, zum Beispiel: "Das Studium des klinischen Todes im Rahmen der Neurowissenschaften", "Heilige Geometrie des Tanzes: ein Wirbel, der den Weg zum Göttlichen öffnet", "Shared Erinnerungen an ein vergangenes Leben."

Zur Eröffnung der Diskussion wandte sich IANDS-Präsidentin Diane Corcoran ganz klar an erstmalige Neuankömmlinge der Konferenz. Zuerst sprach sie über eine Reihe von Bedingungen, unter denen eine Person in einen Zustand des klinischen Todes eintritt - einen Herzinfarkt, einen Unfall auf dem Wasser, einen Stromschlag, eine unheilbare Krankheit, eine posttraumatische Pathologie.

Danach listete Corcoran die charakteristischen Merkmale des klinischen Todes auf.

Sie verwies auf Bruce Greyson, einen dieser Ärzte, der Pionierarbeit bei der ernsthaften Untersuchung des klinischen Todes geleistet und eine Sechzehn-Punkte-Skala entwickelt hat, um die Erfahrung eines Patienten in einem Nahtodzustand zu charakterisieren. Dazu gehören beispielsweise auch solche Eigenschaften: ein Gefühl der Freude, eine Begegnung mit geistigen Wesen, ein Gefühl der Trennung vom eigenen Körper usw. Jedem Punkt wird ein eigenes Gewicht zugewiesen (0, 1, 2). Darüber hinaus beträgt die maximale Punktzahl 32 Punkte; der Zustand des klinischen Todes entspricht 7 Punkten und mehr. Laut einer wissenschaftlichen Studie haben Patienten, die einen klinischen Tod erlitten, einen durchschnittlichen Score von 15.

Dennoch seien die Langzeitfolgen des klinischen Todes ein ebenso wichtiger Indikator, betonte Corcoran.

Ihr zufolge merken viele Menschen selbst nach einigen Jahren noch gar nicht, dass sie sich in diesem Zustand befanden. Und Patienten beginnen dies erst zu erkennen, wenn sie auf die Folgen achten, wie zum Beispiel: erhöhte Empfindlichkeit gegenüber Licht, Geräuschen und bestimmten Chemikalien; erhöhte, manchmal übermäßige Aufmerksamkeit und Großzügigkeit; Unfähigkeit, Ihre Zeit und Ihre Finanzen richtig zu verwalten; die Manifestation bedingungsloser Liebe in Bezug auf Familie und Freunde; und seltsame Auswirkungen auf elektrische Geräte.

Corcoran erinnert sich zum Beispiel daran, dass bei einer der Konferenzen, auf denen sich 400 Menschen versammelten, die sich im Zustand des klinischen Todes befanden, plötzlich das Computersystem in dem Hotel, in dem die Konferenz stattfand, ausgefallen war.

Corcoran selbst hatte zwei Abzeichen. Auf einem steht ihr Vor- und Nachname; An dem Abzeichen sind farbige Bänder mit den Worten „35 Jahre alt“, „Fragen Sie mich“, „Ich bin hier, um zu dienen“befestigt (über das Anbringen von Bändern sagte sie Folgendes: „Es begann als Scherz, wurde aber zu einem Tradition"). Ein weiteres Abzeichen lautet "Colonel", da sie während ihrer langen Karriere eine Reihe von leitenden Positionen im Army Nurse Corps innehatte; Corcoran ist zudem promovierter Krankenpfleger. Sie wurde 1969 zum ersten Mal Zeuge eines klinischen Todes, als sie als Assistenzkrankenschwester auf dem größten amerikanischen Militärstützpunkt Long Binh in Vietnam arbeitete.

„Niemand hat jemals über den klinischen Tod gesprochen, bis mir ein junger Mann davon erzählt hat“, erzählte mir Corcoran beim Frühstück. "Allerdings hatte ich damals keine Ahnung, was er mir so emotional erklären wollte."

Seitdem versucht sie, Ärzte auf den klinischen Tod aufmerksam zu machen, damit sie dieses Phänomen noch ernster nehmen.

„Tatsache ist, dass die meisten Ärzte dem Phänomen Tod und dem Sterbeprozess eines Menschen keine große Bedeutung beimessen“, sagt Diana. „Sobald man also anfängt, darüber zu sprechen, wie die Seele den Körper verlässt und anfängt, alles zu sehen und zu hören, was daneben passiert, dann sagen sie einem, dass all diese Fälle außerhalb der Kompetenz der Ärzte liegen.”

Und in jüngerer Zeit hat Diana Corcoran nicht ohne Schwierigkeiten unter den Kriegsveteranen, die im Irak und in Afghanistan gekämpft haben, diejenigen gefunden, die sich im Zustand des klinischen Todes befanden und bereit waren, darüber zu sprechen.

„Während meiner Dienstzeit in den Reihen der Bundeswehr war ich fest davon überzeugt, dass es sich um ein rein medizinisches Thema handelt. Und ich habe [den Ärzten] gesagt, dass sie sich an diesen Gedanken gewöhnen müssen, da es viele Patienten gibt, die im klinischen Tod gestorben sind und für ihre weitere Behandlung diese Informationen einfach notwendig sind.

Schriftliche Hinweise auf einen klinischen Tod oder einen ähnlichen Zustand gibt es nach Ansicht einiger Wissenschaftler bereits im Mittelalter, nach anderen sogar in der Antike.

Vor kurzem berichtete die medizinische Zeitschrift Resuscitation, dass der klinische Tod erstmals im 18. Jahrhundert von einem französischen Militärarzt beschrieben wurde. In unserer Zeit entstand jedoch erst 1975 ernsthaftes Interesse an der Erforschung des klinischen Todes, nachdem Raymond A. Moody, Jr. sein berühmtes Buch Life After Life veröffentlicht hatte, das Beweise für fünfzig Menschen liefert.

Nach dem Erscheinen von Moodys Buch sprudelte wie aus einem Füllhorn ein ganzer Strom anderer Beweise hervor; Sie begannen überall über sie zu sprechen - sowohl in Fernsehsendungen als auch in der Presse.

Sogar eine kleine Gemeinschaft von Gleichgesinnten ist entstanden, die Psychiater, Psychologen, Kardiologen und andere Spezialisten vereint. Sie alle stimmten mit Moody überein, der argumentierte, dass Bewusstsein (man kann es das Wort "Seele" oder "Geist" nennen) in irgendeiner immateriellen Form getrennt vom Gehirn existieren kann, aber in Verbindung damit, wie das Phänomen der klinischer Tod. Führende Mitglieder dieser Gelehrtengemeinschaft haben lange an renommierten Universitäten und Krankenhäusern gearbeitet. Sie überprüfen die Bücher des anderen sorgfältig und diskutieren die Essenz der Spiritualität und die Natur des Bewusstseins.

Die vielleicht beste Rezension ist die Anthologie The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, die 2009 veröffentlicht wurde.

Die Autoren behaupten, dass bis 2005 ungefähr 600 wissenschaftliche Artikel erschienen sind, basierend auf den Aussagen von fast 3.500 Menschen, die angaben, in einem Zustand des zynischen Todes gewesen zu sein. Viele der Artikel wurden im Journal of Near-Death Studies veröffentlicht, einer Zeitschrift, die mit IANDS spricht und stolz von der Vereinigung begutachtet wird.

Viele andere Beweise erscheinen in anderen renommierten medizinischen Publikationen. Im Februar enthielt die Datenbank PubMed, die von der National Library of Medicine verwaltet wird (die jedoch das IANDS-Journal nicht indiziert) nur 240 wissenschaftliche Artikel, die dem klinischen Tod gewidmet waren.

Beachten Sie, dass die meisten Arbeiten zum klinischen Tod retrospektiv sind, d. h. die Tatsache, dass sich Wissenschaftler auf die Aussagen von Menschen verlassen, die sich in der Vergangenheit in einem solchen Zustand befunden haben. Aus wissenschaftlicher Sicht gibt es hier einige Schwierigkeiten. Und da die Patienten selbst die Initiative ergriffen und ihre eigenen Erinnerungen angeboten haben, kann ihre Aussage kaum als repräsentativ angesehen werden.

Es kann auch vorkommen, dass Menschen, bei denen der Zustand des klinischen Todes negativ gefärbt erscheint, begleitet von Phobien und Ängsten, es nicht eilig haben, darüber zu sprechen, im Gegensatz zu denen, deren Erinnerungen an diesen Zustand positiv gefärbt waren. (Ein Argument dafür, dass der klinische Tod keineswegs eine Halluzination eines schwindenden Geistes ist, ist, dass viele der Aussagen ähnliche Details enthalten. Bemerkenswerterweise machen negative Erinnerungen 23% aller [über ein Dutzend] Patientenberichte aus. Spezialisten schenken viel weniger Aufmerksamkeit zu diesen Fällen, und in den Büchern werden solche Fälle anscheinend überhaupt nicht berücksichtigt).

Da viele klinische Sterbeurkunden erst wenige Jahre nach ihrem Eintreten schriftlich festgehalten wurden, können sie selbst fragwürdig sein.

Und vor allem ist es aufgrund von Post-Facto-Studien unmöglich, verlässliche Daten darüber zu erhalten, was genau mit dem Körper und dem Gehirn des Patienten in dem Moment passiert ist, in dem sich seine Seele „vom Körper trennte“.

Etwa ein Dutzend vielversprechender Arbeiten wurden veröffentlicht und erst in den letzten Jahren mehrere Studien gleichzeitig. Darin versuchten die Wissenschaftler, jeden der Patienten, die sich im Stadium des klinischen Todes (zum Beispiel auf der Intensivstation nach einem Herzstillstand) befanden, so schnell wie möglich zu befragen.

Die Patienten wurden gefragt, wie sie sich in dem Moment gefühlt haben, als die Ärzte versuchten, sie aus dem Koma zu holen. Wenn sie etwas Ungewöhnliches meldeten, begannen die Wissenschaftler, ihre Krankengeschichte sorgfältig zu studieren und die behandelnden Ärzte zu befragen, um so ihr "Sehvermögen" zu erklären und zu zeigen, dass das Gehirn des Patienten tatsächlich seit einiger Zeit abgeschaltet war. Insgesamt wurden damit knapp dreihundert Personen befragt.