Wer ist in Russland heiliggesprochen und warum

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-16 16:01

Unter den neuen Heiligen, die jetzt von den Orthodoxen verehrt werden, sind nicht nur Nikolaus II. und Mitglieder der königlichen Familie - es gibt auch exotische Charaktere: An einer Stelle erklärt die Mutter ihr verstorbenes Kind heilig, an einer anderen beharrt die nicht anerkannte Gemeinschaft auf der Heiligkeit des „Märtyrers Ataulf von München“, besser bekannt als Adolf Hitler.

Online finden Sie Ikonen von Iwan dem Schrecklichen, Grigory Rasputin und Joseph dem Großen (Stalin). Die Kirche ist gegen die Schaffung solcher Kulte, die dazu aufgerufen ist, die Traditionen der ersten christlichen Gemeinden nicht nur zu bewahren, sondern sie vom Absurden zu trennen.

Die Regeln finden

Die Leute der älteren Generation erinnern sich wahrscheinlich daran, wie die Autoren sowjetischer antireligiöser Broschüren es liebten, das Leben der Heiligen nachzuerzählen und aus ihnen fantastische Geschichten zu extrahieren, die dem gesunden Menschenverstand widersprachen.

Tatsächlich gibt es im Leben der Heiligen Verschwörungen, die historischen Tatsachen und dem gesunden Menschenverstand widersprechen. Streng genommen ist daran nichts auszusetzen. Wer hat im Allgemeinen gesagt, dass das, was im Leben erzählt wird, eindeutig einer bestimmten Zeit und einem bestimmten Ort zugeordnet werden sollte? Leben sind keine historische Chronik. Sie sprechen von Heiligkeit, nicht von den Ereignissen des menschlichen Lebens. Darin unterscheidet sich die Hagiographie (dh eine Beschreibung der Heiligkeit) von der Biographie (eine Beschreibung des Lebens).

Um zu verstehen, warum die Geschichten über das Leben der Heiligen so viele unterschiedliche Merkwürdigkeiten aufweisen, muss man von weitem beginnen.

Die Praxis, Märtyrer und rechtschaffene Menschen zu verehren, ist eine Tradition, die bis in die ersten Jahrhunderte des Christentums zurückreicht. Solange die christliche Kirche ein Zusammenschluss kleiner Gemeinden war, brauchte es keine formalen Kriterien zu geben, anhand derer Heilige von guten Christen unterschieden werden könnten. Aber,

als sich aus dem Konglomerat kleiner Gemeinschaften eine komplexe hierarchische Struktur entwickelte, wurde es notwendig, einige allgemeine Regeln zu formulieren und Listen der von allen Gemeinschaften anerkannten Heiligen aufzustellen.

Zu den zwingenden Regeln für die Heiligsprechung (Kirchenheiligung) gehörten etwa die Präsenz der Volksverehrung und aufgezeichnete Wunder, die zu Lebzeiten des Asketen oder nach seinem Tod geschahen. Für Märtyrer, also Heilige, die den Tod dem Glaubensverzicht vorzogen, waren diese Bedingungen jedoch nicht zwingend.

Das Aufkommen formeller Regeln und Verfahren öffnet immer den Weg für Missbrauch und sozusagen den Wunsch, diese Regeln zu missbrauchen. Es gibt zum Beispiel einen Fall, als ein gewisser Hieron, ein wohlhabender Bauer aus Kappadokien, sich den kaiserlichen Gesandten widersetzte, die ihn zum Militärdienst nehmen wollten. Am Ende wurde der Rebell vor Gericht gestellt und dazu verurteilt, ihm die Hand abzuschneiden.

Diese Ereignisse hatten nichts mit Glaubensverfolgung zu tun, sondern Hieron machte im Gefängnis ein Testament, wonach seine Schwester ihn als Märtyrer gedenken sollte. Und er vermachte seine abgetrennte Hand einem der Klöster. Das Erbe des eitlen Bauern wurde nicht verschwendet, und die hagiographische Literatur wurde mit dem merkwürdigen "Martyrium des Hieron mit seinem Gefolge" bereichert. Es stimmt, dieses und ähnliche Leben fanden immer noch keine weite Verbreitung.

Rationalisierung

Nachdem die antike Rus das Christentum angenommen hatte, kamen hier allgemeine Kirchennormen zur Verehrung von Heiligen auf. Aber es gab in Russland lange Zeit kein streng organisiertes Verfahren zur Heiligsprechung. Die Verehrung könnte spontan beginnen, könnte teilweise von den Behörden inspiriert sein. Einige der Asketen wurden vergessen und der Kult verschwand, aber an jemanden erinnerte man sich weiterhin. Mitte des 16. Jahrhunderts wurden Heiligenlisten genehmigt, die im ganzen Land verehrt wurden.

Aber im 18. Jahrhundert begannen sie plötzlich mit dem Erscheinen neuer Heiliger zu kämpfen. Tatsache ist, dass Peter I. fest daran glaubte, dass das Leben in Russland auf rationalen Grundlagen aufgebaut werden könnte. Daher war der Kaiser gegenüber Geschichten über alle Arten von Wundertätern, heiligen Narren und anderen Charakteren misstrauisch, er hielt sie für Betrüger und Scharlatane.

Die Gesetzgebung des Petrus verlangte von den Bischöfen direkt, den Aberglauben zu bekämpfen und darauf zu achten, "ob irgendjemand in Gegenwart von Ikonen, Schätzen, Quellen usw. falsche Wunder für schmutzige Gewinne vorführt". Jeder, der an der Regierung des Staates beteiligt war, wusste, dass Petrus Wundern misstraute.

Infolgedessen trat die russische Kirche in eine Zeit des Rationalismus ein, in der die Hierarchen am meisten Angst hatten, getäuscht zu werden und etwas gegen den gesunden Menschenverstand in das kirchliche Leben zuzulassen. Und da das Verhalten der Heiligen (sei es ein heiliger Narr, der gegen die Regeln der öffentlichen Moral verstößt, oder ein Märtyrer, der staatliche Gesetze verletzt) keineswegs als rational bezeichnet werden kann, hat die Heiligsprechung in Russland praktisch aufgehört.

Es wurden jedoch zahlreiche Petitionen von Orten nach St. Petersburg geschickt, in denen um die Heiligsprechung verschiedener Asketen gebeten wurde. Die Synode antwortete jedoch am häufigsten, dass die Petition nicht ausreichend begründet sei. Wenn das Verfahren zur Vorbereitung der Heiligsprechung eingeleitet wurde, erwies es sich als so lang und kompliziert, dass es keine Chance hatte, es abzuschließen. Zum Beispiel,

Die Synode verlangte, dass Wunderzeugen unter Eid aussagen, wie Zeugen bei Gerichtsverhandlungen.

Fälle von Wunderheilungen wurden von Ärzten überprüft, deren Zeugenaussage genauso erstellt wurde wie die Zeugenaussagen der Gerichtsmediziner.

Der betonten Rationalität der Synode stand die Lebensweise des Volkes entgegen. Der Volksglaube war alles andere als rational. Folkloretraditionen wurden hier mit Darbietungen kombiniert, die aus Byzanz und dem Christentum kamen, und die Kirchenpredigt wurde durch die Geschichten von Pilgern aller Art ergänzt. Pilger gingen zu den Gräbern lokaler Asketen, Bettler und heiliger Narren.

Manchmal entstand nach der zufälligen Entdeckung unbekannter Überreste Verehrung. All dies widersprach der Religionspolitik des Staates, aber es war nichts zu machen. Das Land war zu groß. Die Zentralbehörden hatten nicht die Gelegenheit zu bemerken, dass plötzlich Pilger in ein abgelegenes Dorf eilten und das Grab des unbekannten Bettlers zum Zentrum des religiösen Lebens wurde.

Der Bischof, dessen Aufgabe es war, lokale Eigenaktivitäten zu verhindern, konnte dabei entweder die Augen verschließen oder sogar inoffiziell eine neue fromme Tradition unterstützen. Nach und nach entstanden die notwendigen liturgischen Texte: Jemand schrieb einen Akathisten, jemand schrieb einen Gottesdienst.

In Russland gab es eine Menge solcher, sozusagen "inoffizieller" Heiligkeit. Und in der Ära Nikolaus II. gab es plötzlich eine gewisse Wendung in Richtung Legalisierung. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts verschickte die Synode einen Fragebogen an die Bischöfe, in dem sie fragten, welche Heiligen in ihren Diözesen verehrt würden. Auf der Grundlage dieser Umfrage wurde ein Buch mit dem langen Titel "Getreue Monate aller russischen Heiligen, die von Molebens und feierlichen Liturgien sowohl kirchenweit als auch lokal verehrt werden" erstellt, zusammengestellt nach Berichten an die Hochwürdigste Synode aller Diözesen in den Jahren 1901-1902."

Dies war eine völlig beispiellose Erfahrung für Russland. Im Gegensatz zu allen innerstaatlichen Traditionen schrieben die Behörden den schweigenden Untertanen nicht vor, wer beten sollte und wer nicht, sondern beschlossen, herauszufinden, was vor sich ging, und die bestehenden Praktiken zu legitimieren.

Rehabilitation der Irrationalität

Die Revolution vermischte die Karten und zerstörte den Gegensatz zwischen populärer und offizieller Orthodoxie. Dies war auf die Behauptungen der Bolschewiki zurückzuführen, dass ihr Staat auf einer rationalen und wissenschaftlichen Grundlage aufgebaut war. Für unser Thema ist es nicht so wichtig, inwieweit die bolschewistische Utopie als rational betrachtet werden kann. Die Tatsache, auf Rationalität zu wetten, ist von wesentlicher Bedeutung. Gleichzeitig wurde alles, was mit dem kirchlichen Leben und im weiteren Sinne mit der idealistischen Philosophie zu tun hatte, zum reaktionären Obskurantismus erklärt. Die Reaktion auf den deklarativen Rationalismus der Bolschewiki war, dass gebildete orthodoxe Christen viel toleranter gegenüber dem Irrationalen wurden.

Zum ersten Mal traten diese Änderungen während der bolschewistischen Kampagne 1919 für die Autopsie der Reliquien auf. Während die Staatspropaganda darüber sprach, dass anstelle von unvergänglichen Reliquien Puppen in Gräbern gefunden wurden, gaben Gläubige - sowohl Bauern als auch Bürger und Professoren - von Mund zu Mund Geschichten, dass der Körper des treuen Prinzen Gleb (Sohn Andrei Bogolyubsky) weich war und flexibel und die Haut darauf konnte mit den Fingern gegriffen werden, es blieb zurück wie ein Lebendiges. Und der Kopf des Großherzogs Georg, der 1238 in einer Schlacht mit den Tataren abgeschnitten wurde, war am Körper verklebt, so dass die Halswirbel verschoben und falsch verwachsen waren.

War früher ein bedeutender Teil der intelligenten Gläubigen gegenüber Wundern eher kühl, jetzt hat sich alles geändert.

Die Verfolger wurden mit Rationalität identifiziert, und die Mitglieder der verfolgten Kirche lehnten den Rationalismus ab. Wunder sind zu einem wesentlichen Bestandteil des kirchlichen Lebens geworden. Die Geschichten über sie halfen den verfolgten Gemeinschaften zu überleben und zu überleben.

In den 1920er Jahren sprachen Gläubige von der Erneuerung, dh der wundersamen spontanen Restaurierung alter geschwärzter Ikonen. Informationen darüber gingen sogar in die Berichte über die Lage im Land ein, die die Strafbehörden für die Spitzenbeamten des Staates erstellten.

In der Zusammenfassung der GPU aus dem Jahr 1924 ist zu lesen, dass der konterrevolutionäre Klerus „alle Anstrengungen unternahm, religiösen Fanatismus zu schüren, indem er alle möglichen Wunder fälschte, wie Heiligenerscheinungen, wundertätige Ikonen, Brunnen, das Massive“. Erneuerung von Ikonen, die über die UdSSR fegten usw. d.; letzteres, dh die Erneuerung von Ikonen, war direkt epidemischer Natur und eroberte sogar die Provinz Leningrad, wo im Oktober bis zu 100 Erneuerungsfälle registriert wurden.

Allein die Tatsache, dass diese Informationen in die Zusammenfassung der wichtigsten Ereignisse im Land aufgenommen wurden, zeugt vom Ausmaß des Phänomens. Aber dieses Beispiel ist kein Einzelfall.

„Erneuerungen von Ikonen und Gerüchte über wundersame Reliquien“, lesen wir in einem ähnlichen Bericht für 1925, „sind in einer breiten Welle verbreitet; Im vergangenen Monat wurden in den Provinzen Iwanowo-Wosnesensk, Brjansk, Orenburg, Ural, Uljanowsk und im Fernen Osten mehr als 1000 Fälle registriert.

Ich zitiere hier ganz bewusst nicht die Geschichten von Gläubigen, sondern die Zeugnisse der Strafbehörden, die in all diesen Wundern nur Täuschung sahen. Es ist schwer, GPU-Offiziere des Schutzes von Wundern zu verdächtigen, was bedeutet, dass es unmöglich ist, an ihren Aussagen zu zweifeln.

Während der Sowjetzeit wuchsen mindestens drei Generationen von Menschen auf, denen die Grundlagen des orthodoxen Glaubens nicht beigebracht wurden. Ihre Vorstellungen von einer kirchlichen Lehre basierten auf einer Art halb-folklorischer Tradition. Und es überrascht nicht, dass die Orthodoxie mit ihnen weniger mit der Erzählung des Evangeliums in Verbindung gebracht wurde, als mit Wundern, Wanderern, heiligen Narren und gefundenen Ikonen. Die halb vergessenen Gläubigen, an die man teilweise in fernen Dörfern erinnerte, erregten nun keine Ablehnung, sondern großes Interesse. Die massive Aufnahme neuer Namen in den Kirchenkalender war eine Frage der Zeit.

In den späten 1970er Jahren begann das Moskauer Patriarchat mit der Veröffentlichung einer neuen Ausgabe der Minea, Bücher mit Gottesdiensten für jeden Tag des Kirchenjahres. Die 24 umfangreichen Bände enthielten eine Vielzahl von Heiligengottesdiensten, die bisher in den liturgischen Büchern nicht erwähnt wurden. Was früher in einem halbunterirdischen Regime existierte, ist heute eine allgemeine kirchliche Norm.

Neue Märtyrer und Bekenner

Mit dem Beginn der Perestroika wurde es möglich, mit der Heiligsprechung der neuen Märtyrer zu beginnen, die während der Sowjetzeit getötet wurden.

1989 wurde Patriarch Tichon vom Moskauer Patriarchat heiliggesprochen, und fünf Jahre später wurden die Priester John Kochurov (im Oktober 1917 von den Bolschewiki getötet) und Alexander Hotovitsky (hingerichtet 1937) heiliggesprochen.

Dann schien die Heiligsprechung der Opfer kommunistischer Verfolgung eine neue Etappe in der Kirchengeschichte einzuleiten. Aber sehr bald wurde klar, dass die meisten Gläubigen sich nicht für die Geschichte der Verfolgung und Unterdrückung interessierten.

Ich erinnere mich an meinen Schock, als ich etwa zwei Jahre nach der Heiligsprechung von Alexander Chotovitsky auf Bitten meiner finnischen Kollegen in jene Moskauer Kirche ging, deren Rektor Pater Alexander in seinen letzten Lebensjahren war. Ich wollte wissen, ob es hier noch alte Gemeindemitglieder gibt, die etwas über ihn erzählen können. Ich kam in der dienstfreien Zeit und wandte mich an den Mann hinter dem Kerzenkasten mit der Frage, ob hier noch Leute seien, die sich an ihren kürzlich heiliggesprochenen Abt erinnern könnten.

"Alexander Hotovitskiy … - dachte mein Gesprächspartner. - Ich arbeite hier seit 15 Jahren, aber das ist definitiv nicht passiert." Das heißt, der Mitarbeiter des Tempels hatte keine Ahnung, dass der Rektor dieses Tempels vor einem halben Jahrhundert ein gerade heiliggesprochener Heiliger war.

In den Folgejahren wurde sehr aktiv an der Vorbereitung der Materialien für die Heiligsprechung gearbeitet. Und hier gab es mehr als genug Probleme. Wo erhalte ich verlässliche Informationen über Menschen, die für den Glauben gestorben sind? Es ist klar, dass die Hauptquelle hier Ermittlungsfälle sind. Anhand der Vernehmungsprotokolle kann festgestellt werden, dass die Person ihren Glauben nicht aufgegeben, niemanden verraten und nicht verleumdet hat. Es ist jedoch bekannt, dass das, was in den Protokollen steht, nicht immer genau widerspiegelt, was während der Ermittlungen passiert ist. Zeugenaussagen könnten gefälscht, Unterschriften gefälscht werden usw.

Und was tun, wenn zum Beispiel ein älterer Priester aus einem abgelegenen Tula-Dorf nicht absagte, nicht verriet, sondern ein Geständnis unterschrieb, dass er ein japanischer Spion war? Ist das ein Hindernis für die Heiligsprechung?

Trotz aller Schwierigkeiten gelang es ihnen, Materialien zu sammeln und etwa 2.000 Menschen heiligzusprechen, die in den Jahren der Sowjetmacht gelitten haben. Dies ist natürlich ein Tropfen auf den heißen Stein, aber es ist jetzt unmöglich geworden, diese Arbeit fortzusetzen. Im Jahr 2006 wurde ein Gesetz über personenbezogene Daten verabschiedet, das den Zugang von Forschern zu Ermittlungsfällen effektiv blockierte. Infolgedessen wurde die Vorbereitung von Materialien für neue Heiligsprechungen eingestellt.

Laut Mütter

Die Kirche muss immer die Grenze zwischen Heiligkeit und okkulten Praktiken ziehen und auch die Zuverlässigkeit der Informationen überwachen, auf deren Grundlage die Heiligsprechung erfolgt. Daher gab es zu allen Zeiten ziemlich seltsame lokale Kulte, die von den Kirchenbehörden nicht anerkannt wurden.

Zum Beispiel gehen in unserer Zeit Pilger aus dem ganzen Land in das Dorf Chebarkul (Region Tscheljabinsk), wo der 11-jährige Vyacheslav Krasheninnikov, der an Leukämie starb, begraben liegt. Die Mutter des Jungen hält ihren Sohn für einen Heiligen und arbeitet mit Inspiration, um seinen Kult zu schaffen. Laut der Mutter wurden mehrere Bücher über die Wunder und Vorhersagen von Vyacheslav geschrieben. Am beliebtesten sind natürlich Vorhersagen über das Ende der Welt.

Sie sehen ungefähr so aus: „Gefallene Engel (Graue, Atlantier) sind auf der Erde damit beschäftigt, das im Kern des Planeten installierte Programm zum Sammeln von Menschenseelen aufrechtzuerhalten, und der Antichrist vertritt ihre Interessen unter den Menschen, indem er jede Person verbindet mittels eines Siegels (Biochip) darauf.

Gefallene Engel zerstören die Menschen, der Antichrist hilft ihnen und die Welt, die der Regierung dient, läuft herum, um Besorgungen zu machen."

Pilger erzählen von Heilungen und bringen Erde und Marmorsplitter aus dem Grab des jungen Wjatscheslaw. Gleichzeitig ist natürlich keine Rede von der offiziellen Heiligsprechung von Wjatscheslaw Krascheninnikow.

Metropolit Yuvenaly, Vorsitzende der Kommission für Heiligsprechung, sprach sehr scharf über diesen Kult: „Beschreibungen von seltsamen und absurden „Wundern“und „Prophezeiungen“, überfließend mit seelisch schädlichen Inhalten, fast magische Rituale am Begräbnisort dieses Kindes, nicht-kanonische Ikonen und Akathisten - all dies bildet die Grundlage der Aktivitäten der Anhänger des falschen Heiligen Chebarkul”.

Die offizielle kirchliche Stellung hatte jedoch keinen Einfluss auf die Verehrung des jungen Wjatscheslaw, und die Wallfahrten zu ihm werden fortgesetzt.

Ein weiterer "unerkannter Heiliger" ist der Krieger Eugen. Unserer Mutter verdanken wir auch den Beginn der Verehrung von Yevgeny Rodionov, der im Mai 1996 in Tschetschenien ermordet wurde. Der Soldat Rodionov und sein Partner Andrei Trusov wurden festgenommen, als sie versuchten, das Auto zu inspizieren, in dem die Waffe transportiert wurde. Die ursprüngliche Version des Verschwindens der Soldaten war Desertion, aber später wurde klar, dass sie entführt worden waren.

Rodionovs Mutter machte sich auf die Suche nach ihrem Sohn. Nachdem sie viele Schwierigkeiten überwunden und die Militanten bezahlt hatte, erfuhr sie die Einzelheiten des Todes ihres Sohnes und fand seinen Begräbnisplatz. Nach Angaben der Mutter arrangierten sie ein Treffen mit dem Mörder von Yevgeny. Der Mörder sagte, dass dem jungen Mann angeboten wurde, das Kreuz zu entfernen und seinen Glauben zu ändern, aber er lehnte ab, wofür er getötet wurde.

Nach alten Regeln ist die Situation, in der eine Person stirbt und sich weigert, ihren Glauben zu ändern, eine unbestreitbare Grundlage für die Heiligsprechung. Die Heiligsprechungskommission weigerte sich jedoch, Jewgeni Rodionow als Heiligen zu heiligsprechen, da der einzige Beweis für seine Leistung die Geschichte seiner Mutter ist.

Die Bewunderer von Yevgeny Rodionov werden jedoch nicht aufgeben. Sie stellen alle möglichen Petitionen und sammeln Unterschriften. Zum Beispiel wurde 2016 bei einem Rundtischtreffen des Izborsk Clubs ein Brief an Patriarch Kirill mit der Bitte unterzeichnet, mit der Vorbereitung dieser Heiligsprechung zu beginnen.

Es gibt einige Geschichten über solche unerkannten Heiligen (oder Pseudo-Heiligen, wenn Sie so wollen). Das Aufkommen dieser Kulte ist nichts Ungewöhnliches, und das ist in der Kirchengeschichte mehr als einmal vorgekommen. Neu ist nur die Art der Informationsverbreitung.

Nie zuvor haben fromme Sagen und dubiose Mythen, die aus der Volksreligiosität hervorgegangen sind, ein so großes Publikum gefunden wie moderne elektronische Kommunikationsmittel.

Invasion der Politik

Im Jahr 2000 wurden neben anderen neuen Märtyrern Nikolaus II. und Mitglieder seiner Familie heiliggesprochen. Mitglieder der königlichen Familie wurden nicht als Märtyrer heiliggesprochen (Märtyrer akzeptieren den Tod für Christus, was in diesem Fall nicht der Fall war), sondern als Märtyrer. Passionsträger nahmen ein Martyrium nicht von Christenverfolgern an, sondern als Ergebnis von Verrat oder Verschwörung. Zum Beispiel wurden die Prinzen Boris und Gleb als Märtyrer heiliggesprochen.

Bei verschiedenen patriotischen Prozessionen sind oft ikonische Bilder der königlichen Familie auf Plakaten und Bannern zu sehen

Der Wortlaut des Heiligsprechungsgesetzes war sehr sorgfältig und sorgfältig. Diese Vorsicht ist verständlich. Tatsache ist, dass es in der russischen Kirche eine Bewegung gab und gibt, deren Anhänger der Ermordung des letzten Kaisers eine ganz besondere Bedeutung geben.

Nach Ansicht der Zaren (wie die Vertreter dieser Strömung gewöhnlich genannt werden) ist die Monarchie die einzige christliche Regierungsform, und alle antimonarchistischen Aktionen sind weniger politischer als spiritueller Natur. Ihrer Meinung nach hat das russische Volk 1613 seine Wahl getroffen, indem es den Romanows einen Eid geschworen hat. Die gesamte spätere Geschichte Russlands wird vom zaristischen Volk als eine Reihe von Verrat und Abweichungen von monarchistischen Ideen wahrgenommen.

Und im Tod von Nikolaus II. sehen sie keinen politischen Mord, sondern einen mystischen Sühneakt: ähnlich

wie Christus durch sein Opfer die Erbsünde gesühnt hat, hat der letzte Kaiser durch seinen Tod die Schuld des russischen Volkes vor der von Gott gegebenen zaristischen Gewalt gesühnt.

Deshalb hat das Moskauer Patriarchat nach Ansicht der Zaren zu Unrecht Nikolaus II. als Passionsträger bezeichnet: Er ist kein Passionsträger, sondern der Zarenerlöser. Die Zahl der Anhänger dieser Bewegung ist gering, aber sie sind sehr aktiv und landen oft im öffentlichen Raum. Eine Reihe unangemessener Reden über den Film "Matilda" wurden mit dieser Ideologie in Verbindung gebracht.

Der Wunsch, den Namen Nikolaus II. vor allem zu schützen, was ihn gefährden könnte, führte natürlich zu der Idee, dass Grigory Rasputin ein rechtschaffener Mann war, und der ganze Schmutz, der mit seinem Namen verbunden ist, ist die Verleumdung der Feinde der Monarchie und die Erfindungen der „Jüdische Presse“. So begann eine Bewegung für die Heiligsprechung von "Elder Gregory".

Danach überrascht es nicht mehr, dass neben Rasputin auch Iwan der Schreckliche ein Anwärter auf die Heiligsprechung war. Laut den Bewunderern von Iwan IV. hielt er Russland angesichts des drohenden Chaos, für das er von den Feinden Russlands verleumdet wurde.

Auf diese Vorschläge reagierten die kirchlichen Behörden sofort scharf negativ. Im Jahr 2001 verurteilte Patriarch Alexi II. öffentlich die Verteilung von Ikonen und Gebeten an Iwan den Schrecklichen und Grigory Rasputin.

"Eine Gruppe von Pseudo-Anwärtern der Orthodoxie und Autokratie", sagte der Patriarch, "versucht, von der Hintertür aus Tyrannen und Abenteurer heiligzusprechen", "um Menschen mit geringem Glauben beizubringen, sie zu verehren".

Es muss gesagt werden, dass Rasputin und Ivan der Schreckliche noch nicht die exotischsten Anwärter auf die Rolle der Heiligen sind.

Im Jahr 2000 heiligte eine der Kirchengruppen gegen das Moskauer Patriarchat Ataulf von München, besser bekannt als Adolf Hitler. In gewisser Weise ist das Interesse religiöser Gruppen an Hitler, die das Moskauer Patriarchat leugnen, berechtigt. Wie Sie wissen, provozierten Hitlers antikommunistische Erklärungen die Unterstützung eines Teils der russischen Emigranten. Auch die Russische Auslandskirche unterstützte Hitler in der Hoffnung, dass er Russland vom Kommunismus befreien würde.

Das Oberhaupt der deutschen Diözese der Russischen Kirche außerhalb Russlands, Erzbischof Seraphim (Lyade), schrieb in einem Appell an die Herde im Zusammenhang mit dem deutschen Angriff auf die UdSSR: „Der christusliebende Führer des deutschen Volkes rief auf seine siegreiche Armee zu einem neuen Kampf gegen die Götterkämpfer, zu dem Kampf, auf den wir lange gewartet haben, - zum geweihten Kampf gegen die Atheisten, Henker und Vergewaltiger, die sich im Moskauer Kreml niedergelassen haben … begann im Namen der Rettung der Völker vor der Macht des Antichristen."

Bei manchen kam die Ernüchterung schnell, bei anderen langsam. Es ist klar, dass nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs und den Nürnberger Prozessen solche Erklärungen nicht mehr möglich waren.

Nach dem Fall der UdSSR, auf der Welle der Ablehnung der kommunistischen Ideologie, wurde auch an Hitler gedacht. Der Leiter einer der nicht anerkannten Kirchengruppen Ambrose (von Sievers) begann seine Heiligsprechung zu fordern. Im Jahr 2000 schrieb das offizielle Journal der Gruppe:

„Die Katakombenkirche hat immer erklärt und bekennt jetzt, dass Hitler für wahre orthodoxe Christen Gottes auserwählter Führer ist – gesalbt nicht nur im politischen, sondern auch im geistlich-mystischen Sinne, dessen gute Früchte noch immer greifbar sind. Daher ehren wahre orthodoxe Christen ihn natürlich als eine Art „äußeren Gerechten“, der außerhalb der Kirche blieb, für seinen Versuch, das russische Land von der jüdisch-bolschewistischen Invasion zu befreien. Einige Zeit später wurde sogar die Ikone des Ataulf von München gemalt.

Auch im marginalen patriotischen Journalismus findet man Aufrufe zur Heiligsprechung Stalins. Befürworter dieser Heiligsprechung glauben, dass die Massenvernichtung von Kirchen und Priestern während seiner Regierungsjahre eine Art pädagogische Technik war, mit deren Hilfe der "gottliebende Joseph" das in Sünden versunkene russische Volk erzogen hat.

Und nach einer anderen Version waren Anhänger von Lenin und Trotzki, mit denen Joseph der Große während des Großen Terrors zu tun hatte, für die kirchenfeindliche Kampagne verantwortlich. Es gibt hausgemachte Ikonen von Stalin und Gebete zu ihm.

All diese marginale Kreativität zeigt uns einmal mehr, welch monströse Ergebnisse die Versuche sind, politischen Erklärungen den Charakter einer Kirchendoktrin zu verleihen.