Wie die königliche Macht dem Sturz der Kirche unterworfen wurde

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-16 16:01

Laut dem Historiker Mikhail Babkin war es die Kirche, die eine Schlüsselrolle beim Sturz der zaristischen Regierung als Institution gespielt hat. Ohne die Stellung der Kirchenmänner hätten die historischen Ereignisse in Russland einen ganz anderen Verlauf genommen.

Mikhail Babkin: "Sie betrachteten den Zaren nicht als" ihren eigenen ", sie nahmen ihn als Konkurrenten wahr."

Darüber redet man kaum – das ROC ist über das Thema „Kirche und Revolution“extrem irritiert. Haben Sie zum Beispiel gehört, dass das Geld, das heimlich nach Tobolsk zum Lösegeld der königlichen Familie geliefert wurde, von Patriarch Tichon den Wachen verboten wurde?

Die russisch-orthodoxe Kirche feierte sehr pompös und feierlich das hundertjährige Jubiläum der Wiederherstellung des Patriarchats in der russisch-orthodoxen Kirche. Erinnern wir uns daran, dass die Entscheidung darüber vom Gemeinderat getroffen wurde, der von August 1917 bis September 1918 tagte. Am 18. November 1917 fanden in der Kathedrale nach dem neuen Stil die Wahlen des Patriarchen statt, deren Gewinner Metropolit Tichon (Belavin) war. Am 4. Dezember 1917 wurde er inthronisiert. In den Jubiläumsreden der Kirchenhierarchen wurde viel von den Opfern der Kirche in den Jahren der revolutionären Schwere gesprochen.

Es wird jedoch nichts darüber gesagt, dass die Kirche selbst einen großen Teil der Verantwortung für die Katastrophe trägt. Diese Lücke füllt ein Interview mit MK vom Autor zahlreicher wissenschaftlicher Arbeiten zur Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche, Doktor der Geschichtswissenschaften, Professor der Russischen Staatlichen Universität für Geisteswissenschaften Mikhail Babkin.

Michail Anatolyevich, wenn Sie sich mit dem Thema der örtlichen Kathedrale von 1917-1918 vertraut machen, entsteht ein völlig surreales Gefühl. Außerhalb der Mauern einer hochkirchlichen Versammlung tobt eine Revolution, Regierungen und historische Epochen ändern sich, und ihre Teilnehmer sitzen und sitzen und entscheiden über Themen, die vor dem Hintergrund des Geschehens kaum als aktuell bezeichnet werden können. Interessanterweise war den Teilnehmern im Rat selbst bewusst, dass einige sozusagen aus dem Kontext fallen?

- In ihren Memoiren schreiben die Mitglieder des Konzils, insbesondere Nestor (Anisimov) - damals Bischof von Kamtschatka und Peter und Paul -, dass sie auf den Putsch im Oktober nicht reagierten, da sie glaubten, die Kirche dürfe sich nicht einmischen Politik. Lassen Sie, sagen sie, "die Hunde kämpfen", unser Geschäft ist eine interne Kirche.

Aber schließlich nahm die Kirche während der Ereignisse der Februarrevolution eine ganz andere Position ein

- Ich stimme zu, dass die Kirchenhierarchen damals eine sehr aktive politische Position bezogen haben. Die Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche hat eine ganze Reihe von Maßnahmen ergriffen, um das Thema Monarchie von der Tagesordnung zu streichen.

Wie Sie wissen, dankte Nikolaus II. am 2. März 1917 (15. März nach neuem Stil, im Folgenden die Daten nach dem julianischen Kalender. - "MK") zugunsten seines Bruders Michail Alexandrowitsch ab. Aber Michail Alexandrowitsch verzichtete entgegen der landläufigen Meinung nicht auf den Thron - er verwies die Machtfrage zur Prüfung an die Verfassunggebende Versammlung. In seiner "Akte" vom 3. März hieß es, er sei nur dann bereit, die Macht anzunehmen, "wenn dies der Wille unseres großen Volkes ist". Auch die übrigen Mitglieder des Hauses Romanow, die nach dem Erbrecht von 1797 das Recht auf den Thron hatten, verzichteten nicht darauf.

Demnach stand Russland am 3. März an einer historischen Gabelung: eine Monarchie in der einen oder anderen Form zu sein – nun ja, die realistischere Option war klar eine konstitutionelle Monarchie – oder eine Republik in der einen oder anderen Form.

Aber bereits am 4. März begann die Synode, trotz des Fehlens einer gesetzlichen Abdankung des Throns des Hauses Romanow, Telegramme an alle Diözesen mit der Aufforderung, die Namen der Mitglieder des „regierenden Hauses“in den Gottesdiensten nicht mehr zu nennen. In der vergangenen Zeit! Stattdessen wurde ihm befohlen, für eine "treue provisorische Regierung" zu beten. Die Worte "Kaiser", "Kaiserin", "Thronerbe" wurden verboten. Wenn einer der Priester weiterhin für die Romanows betete, verhängte die Synode Disziplinarmaßnahmen gegen den Übertreter: Die Geistlichen wurden vom Dienst ausgeschlossen oder, wenn sie in der Militärabteilung dienten, an die Front geschickt, in die aktive Armee.

Aber seit dem 3. März - mit der Ernennung des neuen Chefanklägers Wladimir Lwow - war die Synode bereits Teil der neuen Regierung. Wie hätte er anders handeln können?

- In den frühen Tagen der Revolution agierte die Synode absolut unabhängig. Die Verhandlungen zwischen den Kirchenhierarchen und den revolutionären Autoritäten - das habe ich aus Archivdokumenten festgestellt - begannen noch vor der Abdankung Nikolaus II. am 1. und 2. März.

Und die Beziehung zwischen der Provisorischen Regierung und der Synode kann in Zukunft nicht als eine Beziehung zwischen Vorgesetzten und Untergebenen bezeichnet werden. Beim ersten Treffen des neuen Chefanklägers mit den Mitgliedern der Synode am 4. März wurde einvernehmliche Einigung erzielt. Die Synode versprach, die Provisorische Regierung zu legitimieren, das Volk zu einem Treueid zu führen, eine Reihe von Gesetzen zu erlassen, die nach Ansicht der neuen Regierung zur Beruhigung der Gemüter notwendig sind. Im Gegenzug versprach die Provisorische Regierung durch den Mund des neuen Chefanklägers der Heiligen Synode, Wladimir Lwow, der Kirche die Freiheit der Selbstverwaltung und Selbstregulierung. Generell sind Sie für uns, wir für Sie. Und in der Frage der Einstellung zur Monarchie übertraf die Synode sogar die Provisorische Regierung an Radikalität.

Kerenski beschloss, Russland erst am 1. September 1917 zur Republik zu erklären. Und die Synode befahl bereits in den ersten Märztagen den Klerikern und der Herde, nicht nur den ehemaligen Kaiser, sondern die monarchistische Alternative insgesamt zu vergessen.

Dieser Unterschied in der Herangehensweise war in den Texten der Eide besonders ausgeprägt. In der bürgerlichen, weltlichen, von der Provisorischen Regierung eingesetzten ging es um Loyalität gegenüber der Provisorischen Regierung "bis zur Errichtung der Regierungsform durch den Willen des Volkes durch die Konstituierende Versammlung". Das heißt, die Frage der Staatsform war hier offen.

Nach den bei der Einweihung in eine neue Würde abgelegten Texten der Kirche, die Eide ablegten, verpflichteten sich Kirche und Geistliche, "getreue Untertanen des von Gott geschützten russischen Staates und in allem nach dem Gesetz seiner provisorischen Regierung gehorsam zu sein". Und der Punkt.

Die Position der Kirche entsprach jedoch voll und ganz der öffentlichen Meinung der damaligen Zeit. Vielleicht ging sie einfach mit dem Strom?

- Nein, die Kirche hat diese Stimmungen in vielerlei Hinsicht selbst geprägt. Ihr Einfluss auf das soziale und politische Bewusstsein der Herde war enorm.

Nehmen wir zum Beispiel die rechten, monarchistischen Parteien. Vor der Revolution waren sie die zahlreichsten politischen Vereinigungen des Landes. In der sowjetischen und in der postsowjetischen Geschichtsschreibung wurde argumentiert, dass das zaristische Regime so verrottet sei, dass die Monarchie beim ersten Impuls zusammenbrach. Und als Beleg dafür wurde das Schicksal der rechten Parteien angeführt, die nach der Revolution einfach verschwunden seien. Sie sind wirklich von der politischen Bühne verschwunden, aber nicht wegen ihrer "Fäulnis". Die Programme aller rechten Parteien sprechen von "Gehorsam gegenüber der heiligen orthodoxen Kirche". Die Heilige Synode hat damit den Monarchisten mit einem Verbot des liturgischen Gedenkens an den Zaren und das "Regierungshaus" den ideologischen Boden unter den Füßen weggeschlagen.

Wie konnten die rechten Parteien für die Zarenmacht agitieren, wenn die Kirche sogar den Gebetsklang über den Zaren verbot? Die Monarchisten mussten wirklich nur nach Hause gehen. Kurz gesagt, die Mitglieder der Synode folgten nicht dem Motor der Revolution, sondern waren im Gegenteil eine ihrer Lokomotiven.

Es war die Kirche, die eine Schlüsselrolle beim Sturz der zaristischen Regierung als Institution spielte. Ohne die Position der Mitglieder der Synode, die sie in den Märztagen eingenommen haben, wären die historischen Ereignisse - das ist ganz offensichtlich - einen anderen Weg gegangen. Übrigens sind sieben der 11 Kirchenhierarchen, die damals Mitglieder der Synode waren (einschließlich des zukünftigen Patriarchen Tikhon), heiliggesprochen. Entweder im ROC, oder im ROCOR, oder beides hier und da.

Warum hat der Zar dem Klerus nicht gefallen?

„Sie sahen in ihm einen charismatischen Rivalen: Die königliche Macht hatte wie die des Priestertums einen transzendentalen, charismatischen Charakter. Der Kaiser als der Gesalbte Gottes hatte im Bereich der Kirchenleitung gewaltige Machtbefugnisse.

Soweit ich weiß, war der König nach dem Thronfolgegesetz von Paul I., das bis Februar in Kraft blieb, das Oberhaupt der Kirche?

- Bestimmt nicht so. Die Tat Kaiser Pauls I. spricht davon nicht direkt, sondern nebenbei in Form einer Erklärung: Einem anderen, nicht-orthodoxen Glauben wurde die Thronbesetzung verboten, da "die Herrscher Russlands das Wesen sind". des Kirchenoberhauptes." Alles. Tatsächlich war der Platz des Königs in der Kirchenhierarchie nicht klar definiert.

An dieser Stelle sollte klargestellt werden, dass die Priestertumsvollmacht dreifach ist. Die erste ist die Sakramentengewalt, das heißt die Ausführung der kirchlichen Sakramente, der Dienst der Liturgie. Das haben die russischen Monarchen nie behauptet.

Das zweite ist die Macht des Lehrens, dh das Recht, von der Kanzel aus zu predigen. Die Kaiser hatten die Macht zu lehren, nutzten sie aber praktisch nicht.

Die dritte Komponente ist die Kirchenleitung. Und hier hatte der Kaiser viel mehr Macht als jeder der Bischöfe. Und sogar alle Bischöfe zusammen. Das gefiel dem Klerus nicht kategorisch. Sie erkannten die priesterlichen Befugnisse des Monarchen nicht an, betrachteten ihn als Laien und waren mit der Einmischung des Zaren in kirchliche Angelegenheiten unzufrieden. Und nachdem sie einen günstigen Moment abgewartet hatten, beglichen sie Rechnungen mit dem Königreich.

Aus theologischer Sicht wurde der revolutionäre Machtwechsel kirchlich in der synodalen Übersetzung des Römerbriefes des Apostels Paulus Mitte des 19. Jahrhunderts legitimiert. Der Satz „es gibt keine Macht, wenn sie nicht von Gott kommt“wurde dort mit „es gibt keine Macht nicht von Gott“übersetzt. Obwohl es wörtlich bedeutet: "Es gibt keine Macht, wenn nicht von Gott." Wenn alle Macht von Gott kommt, was passiert dann? Dass eine Änderung der Regierungsform, eine Revolution, auch von Gott kommt.

Warum hat die Kirche, die im März die Provisorische Regierung unterstützt hatte, in den Oktobertagen keinen Finger gerührt, um ihm zu helfen?

- Die Oktoberkrise spielte gewissermaßen dem Gemeinderat in die Hände, der im Alltag "Kirchenverfassungsversammlung" genannt wurde.

Tatsache ist, dass, da die Kirche damals nicht vom Staat getrennt war, alle Beschlüsse des Konzils, einschließlich des damals diskutierten Vorschlags zur Wiederherstellung des Patriarchats, der Provisorischen Regierung zur Genehmigung vorgelegt werden mussten, die die oberste Regierung blieb Macht im Land. Und es könnte ihnen im Prinzip widersprechen. Daher reagierte die Kathedrale auf den Putsch im Oktober vor allem mit einer forcierten und beschleunigten Einführung des Patriarchats. In dem entstandenen Machtvakuum sah die Kirche eine zusätzliche Chance für sich: Die Beschlüsse des Konzils mussten nun mit niemandem abgestimmt werden. Der Beschluss zur Wiederherstellung des Patriarchats fiel am 28. Oktober – nur zwei Tage nach der Machtergreifung der Bolschewiki. Und eine Woche später, am 5. November, wurde ein neuer Patriarch gewählt. Die Eile war so groß, dass das Dekret, das die Rechte und Pflichten des Patriarchen festlegte, nach seiner Inthronisierung erschien.

Mit einem Wort, der höhere Klerus dachte nicht einmal daran, die Provisorische Regierung zu unterstützen. Sie sagen, es wird jede Macht geben, wenn auch nur nicht königlich. Niemand glaubte damals an die Stärke der Position der Bolschewiki, und sie selbst erschienen der Kirche damals keineswegs als die Inkarnation des Teufels.

Etwa ein Jahr nach dem Putsch im Oktober sagte Patriarch Tikhon in einer seiner Botschaften an seine Herde (ich übermittle kurz vor dem Text): "Wir haben unsere Hoffnungen auf das Sowjetregime gesetzt, aber sie haben sich nicht erfüllt." Das heißt, wie aus diesem Dokument hervorgeht, gab es gewisse Berechnungen, um eine gemeinsame Sprache mit den Bolschewiki zu finden.

Die Kirche schwieg, als sie die Macht übernahm, schwieg, als sie begann, ihre politischen Gegner zu verfolgen,als die verfassunggebende Versammlung zerstreut wurde … Die Geistlichkeit begann nur als Reaktion auf "feindliche" Aktionen gegenüber der Kirche selbst ihre Stimme gegen das Sowjetregime zu erheben - als sie anfingen, Kirchen und Ländereien davon zu nehmen, als die Geistlichen ermordet wurden begann.

- Dennoch rief der Rat bereits im Januar 1918 in einem Dekret zum Dekret zur Trennung der Kirche vom Staat direkt zum Ungehorsam gegenüber der neuen Obrigkeit auf. Er arbeitete jedoch weiterhin sicher. Wie können Sie diese Weichheit der Bolschewiki erklären? War es bewusst oder erreichten sie die Kirche damals einfach nicht?

- Erstens reichten die Hände wirklich nicht sofort. Das Hauptziel der Bolschewiki in den ersten Wochen und Monaten nach dem Putsch war der Machterhalt. Alle anderen Fragen wurden in den Hintergrund gedrängt. Daher verschloss die Sowjetregierung zunächst die Augen vor der „reaktionären Geistlichkeit“.

Darüber hinaus sah die bolschewistische Führung bei der Wiederherstellung des Patriarchats offenbar gewisse Vorteile. Es ist einfacher, mit einer Person zu verhandeln, es ist einfacher, sie notfalls an den Nagel zu drücken als mit einem kollektiven Leitungsgremium.

Nach den bekannten Apokryphen, die zum ersten Mal in der Predigt des Metropoliten der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland Vitaly (Ustinov) erklangen, sagte Lenin in jenen Jahren vor der Geistlichkeit: „Brauchen Sie die Kirche, tun Sie? Brauchst du einen Patriarchen? Nun, Sie werden eine Kirche haben, Sie werden einen Patriarchen haben. Aber wir werden dir die Kirche geben, wir werden dir auch den Patriarchen geben“. Ich suchte nach einer Bestätigung dieser Worte, fand sie aber nicht. Aber in der Praxis ist das am Ende passiert.

- Der Rat tagte über ein Jahr, die letzte Sitzung fand Ende September 1918 inmitten des Roten Terrors statt. Es gilt jedoch als unvollendet. Nach Angaben des Patriarchats "wurde am 20. September 1918 die Arbeit des Gemeinderats gewaltsam unterbrochen." Inwieweit stimmt das?

- Nun, was gilt als gewalttätig? Die Matrosen von Zheleznyaki kamen nicht dorthin, sie zerstreuten niemanden. Viele Fragen blieben tatsächlich ungeklärt – schließlich war ein ganzer Komplex von Projekten für kirchliche Transformationen in Vorbereitung. Doch angesichts der neuen politischen Realitäten war ihre Umsetzung nicht mehr möglich. Daher war eine weitere Diskussion sinnlos.

Hinzu kam ein rein finanzielles Problem: Das Geld ging aus. Die neue Regierung beabsichtigte nicht, den Dom zu finanzieren, und die bisherigen Reserven waren erschöpft. Und die Ausgaben waren mittlerweile ziemlich hoch. Um die Aktivitäten der Kathedrale zu unterstützen, um Delegierte unterzubringen - Hotels, Geschäftsreisen … Die Teilnehmer begannen daraufhin nach Hause zu gehen - es gab kein Quorum mehr. Die Stimmung der Zurückgebliebenen war gedrückt.

Lesen Sie die „Taten“des Doms, Reden bei seinen letzten Sitzungen: „Wir sind sehr wenige“, „Wir sitzen ohne Geld“, „Die Behörden stellen überall Hindernisse auf, nehmen Räumlichkeiten und Eigentum weg“… Das Leitmotiv war: „Wir werden hier sowieso nicht sitzen“Das heißt, sie haben sich selbst aufgelöst - es gab keinen Grund mehr, weiterzuarbeiten.

Patriarch Tikhon wurde wahrhaftig zufällig das Oberhaupt der Kirche: Bekanntlich wurden mehr Stimmen für seine beiden Rivalen abgegeben, die den zweiten Wahlgang, die Auslosung, erreichten. Angesichts der tragischen Ereignisse, die dem Land, der Kirche und dem Patriarchen bald widerfahren waren, kann man diesen Vorfall nur schwerlich als Glück bezeichnen, aber wie viel Glück hatte die Kirche Ihrer Meinung nach mit Tikhon? Wie gut war ein Patriarch, wie angemessen war er den Aufgaben und Problemen der Kirche zu dieser Zeit?

- Viele Mythen sind mit dem Namen Tikhon verbunden. Es wird zum Beispiel angenommen, dass er das Sowjetregime anathematisierte. Die Rede ist von seiner Botschaft vom 19. Januar 1918. Tatsächlich hatte dieser Aufruf keinen bestimmten Adressaten, er war in den allgemeinsten Worten formuliert. Anathema frönte denen, die danach strebten, „das Werk Christi zu zerstören und statt der christlichen Liebe überall die Saat der Bosheit, des Hasses und des Bruderkriegs zu säen“. Inzwischen gab es im Arsenal der Kirche viele ziemlich wirksame Methoden, um die Regierung zu beeinflussen. Darunter zum Beispiel ein Interdikt, das Verbot kirchlicher Auflagen, bis bestimmte Voraussetzungen erfüllt sind. Relativ gesehen konnten die Priester auf den Empfang von Kommunion, Trauerfeiern, Taufen und Krönungen der Bevölkerung verzichten, bis die gottlose Regierung gestürzt war. Der Patriarch hätte ein Interdikt einführen können, aber er tat es nicht. Schon damals, in den ersten Jahren der Sowjetmacht, wurde Tichon dafür kritisiert, dass er nicht bereit war, sich den Bolschewiki energisch zu widersetzen. Sein Name wurde als "Ruhe er" entschlüsselt.

Ich gestehe, dass die Geschichte, die Sie in einem Ihrer Werke in Bezug auf den Tobolsker Archivar Alexander Petruschin erzählten, tief beeindruckt war: Die Kirche hatte eine echte Chance, die königliche Familie in der Zeit der Anarchie nach dem Sturz des Provisorische Regierung, aber Tikhon befahl, das zur Einlösung der Romanows gesammelte Geld für kirchliche Zwecke zu verwenden. Sind Sie sich übrigens seiner Zuverlässigkeit sicher?

- Es wurde erstmals 2003 in der historischen Zeitschrift Rodina veröffentlicht, die von der Verwaltung des Präsidenten Russlands und der Regierung Russlands gegründet wurde. Und dann habe ich selbst diesen Petruschin gefunden. Er ist ausgebildeter Historiker, arbeitete aber im KGB, dann im FSB. 10 Jahre seit seiner Pensionierung.

Ihm zufolge suchte er aufgrund seiner Amtspflichten in Sibirien nach Koltschaks Gold. Natürlich habe ich kein Gold gefunden, aber bei der Recherche in lokalen Archiven bin ich auf viele andere interessante Dinge gestoßen. Inklusive dieser Geschichte.

In den 1930er Jahren untersuchte das NKWD einen Fall einer Art konterrevolutionären Untergrunds, an dem Bischof Irinarkh (Sineokov-Andrievsky) beteiligt war. Er war es, der davon erzählt hat. Das fragliche Geld sollte die königliche Familie in Tobolsk schützen, die aus drei Schützenkompanien der Garde bestand - 330 Soldaten und 7 Offizieren. Im August 1917 erhielten sie das doppelte Gehalt, aber als die Regierung wechselte, wurden die Zahlungen eingestellt.

Die Wachen stimmten zu, die königliche Familie an jede Behörde zu übertragen, die die daraus resultierenden Schulden begleichen würde. Dies wurde den Monarchisten von Petrograd und Moskau bekannt. Das Geld wurde gesammelt, heimlich nach Tobolsk geliefert und an den örtlichen Bischof Hermogenes überwiesen.

Aber zu diesem Zeitpunkt hatte sich die Struktur der Kirchenleitung geändert - ein Patriarch war erschienen. Und Hermogenes wagte es nicht, unabhängig zu handeln, und bat Tikhon um einen Segen. Tikhon hingegen hat die von Ihnen bereits erwähnte Entscheidung getroffen – er verbot die Verwendung dieser Werte für ihren ursprünglichen Zweck. Wohin sie schließlich gingen, ist unbekannt. Weder der NKWD noch der KGB konnten Spuren finden. Nun, die Romanows wurden schließlich von den Bolschewiki aufgekauft. Im April 1918 traf eine Abteilung der Roten Armee in Tobolsk ein, angeführt vom autorisierten Rat der Volkskommissare Jakowlew, der den Wachen das verspätete Gehalt überbrachte. Und er brachte die königliche Familie nach Jekaterinburg, auf ihren Kalvarienberg.

Streng genommen ist die Quelle von Petruschin nicht ganz zuverlässig, aber ich neige dazu, ihm zu vertrauen, denn seine Geschichte widerspricht nicht im Geringsten der riesigen Menge dokumentierter Tatsachen, die die ablehnende Haltung der Kirche und insbesondere des Patriarchen Tichon gegenüber der Monarchie bezeugen und der letzte russische Kaiser.

Es genügt zu sagen, dass der Gemeinderat während der gesamten Zeit seiner Arbeit keine Versuche unternahm, Nikolaus II. und seiner Familie in Gefangenschaft zu helfen, und sich nie zu ihrer Verteidigung äußerte. An den entsagten Kaiser wurde nur einmal gedacht - als die Nachricht von seiner Hinrichtung kam. Und selbst dann stritten sie lange, ob sie das Requiem servieren sollten oder nicht. Etwa ein Drittel der Ratsmitglieder war dagegen.

Vielleicht hatten sie Angst zu intervenieren?

"Ich glaube nicht, dass es eine Frage der Angst ist." Die Mitglieder des Doms reagierten sehr heftig auf die Repressionen gegen ihre Kollegen. Wie sie sagen, standen sie wie ein Berg auf, um sie zu beschützen. Und die Bolschewiki haben diesen Protesten sehr zugehört.

Als beispielsweise Bischof Nestor (Anisimov) festgenommen wurde, wurde diesem Thema eine eigene Sitzung gewidmet. Der Rat gab eine Erklärung ab, in der er "die tiefste Empörung über die Gewalt gegen die Kirche" zum Ausdruck brachte, eine Delegation wurde mit einer entsprechenden Petition an die Bolschewiki geschickt, in Moskauer Kirchen beteten sie für die Freilassung von Nestor … Maße. Und der Bischof wurde buchstäblich am zweiten Tag aus dem Gefängnis entlassen.

Dasselbe geschah mit der Verhaftung eines Mitglieds der Provisorischen Regierung, des Beichtministers Kartaschew, der auch Mitglied des Rates war: eine Sondersitzung, eine Petition und so weiter. Und das gleiche Ergebnis - der Minister wurde freigelassen. Und auf den verhafteten Gesalbten Gottes - die Reaktion ist gleich Null. Ich erkläre dies damit, dass sie den Zaren nicht als "ihren Eigenen" betrachteten, sondern ihn immer noch als charismatischen Konkurrenten wahrnahmen. Die Konfrontation zwischen dem Priestertum und dem Königreich ging weiter.

Ein eigenes Thema sind Tikhons Aktivitäten in den 1920er Jahren. Es gibt eine Legende, die viele für wahr halten: Den Durchbruch der Abwässer im Mausoleum soll er mit den Worten kommentiert haben: "Durch Relikte und Öl". Nach allgemeiner Meinung war Tikhon zu dieser Zeit der wahre geistliche Führer des antibolschewistischen Widerstands. Wie wahr ist es?

- Was die Aussage über das Tikhon zugeschriebene Mausoleum betrifft, denke ich, dass dies wirklich nichts anderes als ein Fahrrad ist. Es ist nicht bekannt, wo er es gesagt hat, noch wann es gesagt wurde, noch wer es gehört hat. Es gibt keine Quellen. Die Vorstellung von Tikhon als spirituellem Führer des Antibolschewismus ist genau derselbe Mythos. Sie können viele Fakten anführen, die sich von diesem Bild abheben. Tatsächlich interessierte sich Tikhon sehr wenig für das, was außerhalb der Kirche geschah. Er versuchte, sich von der Politik zu distanzieren.

- Über die Echtheit des sogenannten Testaments von Tichon gibt es unterschiedliche Meinungen - ein nach seinem Tod veröffentlichter Appell, in dem er angeblich Geistliche und Laien auffordert, "ohne Angst, gegen den heiligen Glauben zu sündigen, sich der Sowjetmacht nicht zu unterwerfen" Angst, aber für das Gewissen." Was ist Ihre Meinung zu diesem Thema?

- Ich glaube, dass der "Wille" echt ist. Obwohl Kirchenhistoriker versuchen, das Gegenteil zu beweisen. Tatsache ist, dass der "Wille" gut in die Logik aller bisherigen Aussagen und Handlungen von Tikhon passt.

Es wird oft behauptet, er sei vor der Revolution rechtsextrem gewesen. Als Bestätigung wird die Tatsache angeführt, dass Tichon Ehrenvorsitzender des Jaroslawler Zweiges der Union des russischen Volkes war. Aber die Monarchisten selbst waren dann empört darüber, dass ihr Erzpastor auf jede erdenkliche Weise vermieden hatte, sich an den Aktivitäten der Union zu beteiligen. Auf dieser Grundlage hatte Tikhon sogar einen Konflikt mit dem Gouverneur von Jaroslawl, der schließlich die Versetzung des Erzbischofs nach Litauen erreichte.

Eine weitere interessante Handlung: Tikhon hat Priorität beim liturgischen Gedenken an das Sowjetregime. Als er in das Patriarchat gewählt wurde, sprach er gemäß dem vom Gemeinderat entwickelten und genehmigten Protokoll ein Gebet, das unter anderem den Satz "über unsere Befugnisse" enthielt. Aber zu diesem Zeitpunkt (5. November 1917 nach altem Stil, 18. November nach neuem Stil - "MK") waren die Bolschewiki bereits seit 10 Tagen an der Macht!

Es ist auch bekannt, dass Tikhon sich kategorisch weigerte, Denikins Armee zu segnen. Im Allgemeinen, wenn wir uns sowohl an die oben genannten als auch an viele andere Fakten seiner Biographie erinnern und diese analysieren, ist seine Aufforderung, sich der Sowjetmacht zu unterwerfen, nichts Seltsames.

Ist es auch ein Mythos, dass Tichon vergiftet wurde, dass er ein Opfer der sowjetischen Sonderdienste wurde?

- Nein Warum nicht. Sie könnten gut vergiftet worden sein.

Aber für was? Vom Guten, wie sie sagen, suchen sie nicht das Gute

- Nun, obwohl Tichon ging, um mit der sowjetischen Regierung zusammenzuarbeiten, so ein Eifer wie Sergius (Stragorodsky) (1925-1936, stellvertretender patriarchalischer Stellvertreter, dann - Stellvertreter, seit September 1943 - Patriarch von Moskau und ganz Russland. - MK), er hat sich immer noch nicht gezeigt. Er war im Allgemeinen ein "konkreter" Kader der Tscheka-GPU-NKWD und schloss die Kirche tatsächlich in die Struktur des Sowjetstaates ein. Tikhon gehorchte dem Sowjetregime nach seinen eigenen Worten nur aus Angst. Und Sergius - nicht nur aus Angst, sondern auch aus Gewissensgründen.

Soweit ich das beurteilen kann, erinnert sich die Kirche heute nicht mehr gerne an ihre Rolle bei revolutionären Ereignissen. Sind Sie der gleichen Meinung?

- Das ist milde ausgedrückt! Das Thema „Kirche und Revolution“ist in der russisch-orthodoxen Kirche heute schlicht verboten. Es liegt an der Oberfläche, die Quellenbasis ist riesig, aber vor mir war niemand daran beteiligt. Ja, heute wollen es nicht viele, um es milde auszudrücken. In der Sowjetzeit hatten Tabus einige Gründe, in der postsowjetischen Zeit tauchten andere auf.

Ich habe häufig Kontakt mit Geschichtswissenschaftlern der Kirche. Unter ihnen gibt es einige weltliche Historiker, aber in den meisten Fällen sind sie auf die eine oder andere Weise mit der russisch-orthodoxen Kirche verbunden. Eine Person lehrt zum Beispiel an der Moskauer Staatlichen Universität, leitet aber gleichzeitig eine Abteilung an der orthodoxen Universität St. Tikhon. Und er wird dort nicht arbeiten können, er wird einfach rausgeschmissen, wenn er seine Werke schreibt, ohne auf die Materialien der Bischofsräte zurückzublicken, die Tikhon und eine Reihe anderer Bischöfe dieser Zeit als Heilige bezeichneten.

Die heute vorherrschende Version der Geschichte des ROC ist eine rein kirchliche Version. Alle Kirchenhistoriker und kirchennahe Historiker kennen und lesen meine Werke, aber es gibt praktisch keine Hinweise darauf. Sie können mich nicht widerlegen, sie können mir auch nicht zustimmen. Es bleibt zu vertuschen.

Wurden Sie wegen Ihrer Recherchen schon an Anathema verraten?

- Nein, aber ich musste Drohungen mit körperlicher Gewalt von einigen, sagen wir, Vertretern des Klerus erhalten. Drei Mal.

Ist es wirklich so ernst?

- Ja. Einige Jahre lang bin ich, ehrlich gesagt, gegangen und habe gedacht: Werde ich heute oder morgen mit einer Axt auf den Kopf geschlagen? Stimmt, das ist schon ziemlich lange her. Während sie zusammenkamen, gelang es mir, alles zu veröffentlichen, was ich wollte, und das Motiv ist, wie ich hoffe, verschwunden. Aber ich höre immer noch periodisch die Frage: "Wie wurdest du bisher nicht gebumst?!"

Wie dem auch sei, man kann nicht sagen, dass die Kirche keine Konsequenzen aus den Ereignissen vor 100 Jahren gezogen hat. Heute bezieht sie eine sehr klare politische Position, zögert nicht, wen sie unterstützen soll, die Regierung oder die Opposition. Und der Staat bezahlt die Kirche in voller Gegenseitigkeit und gibt praktisch die Privilegien zurück, die sie vor einem Jahrhundert verloren hat …

- Die Kirche steht viel besser da als vor der Februarrevolution. Der Episkopat der russisch-orthodoxen Kirche erlebt heute nicht einmal ein goldenes Zeitalter, sondern ein diamantenes Zeitalter, das am Ende genau das erreicht hat, wofür es damals gekämpft hat: Status, Privilegien, Subventionen, wie unter dem Zaren, aber ohne den Zaren. Und das ohne staatliche Kontrolle.

Und lassen Sie sich nicht von dem Gerede über die Bevorzugung der Monarchie täuschen, das regelmäßig in kirchlichen oder kirchennahen Kreisen zu hören ist. Der Patriarch wird niemals den russischen Präsidenten für das Königreich salben, weil dies automatisch bedeutet, dass dem Gesalbten enorme innerkirchliche Befugnisse übertragen werden, dh die Macht des Patriarchen herabgesetzt wird. Nicht dafür stürzte der Klerus 1917 die zaristische Regierung, um sie 100 Jahre später wiederherzustellen.

Dennoch gehören Sie nach Ihren Reden nicht zu denen, die glauben, dass das "Diamantzeitalter der russisch-orthodoxen Kirche" ewig dauern wird

- Ja, früher oder später denke ich, dass das Pendel in die entgegengesetzte Richtung gehen wird. Dies ist bereits in unserer Geschichte passiert. Auch im Moskauer Russland war die Kirche dick und dick, wuchs an Reichtum und Land und führte ein paralleles Leben zum Staat. Dann dachten viele auch, dass das ewig dauern würde, aber dann saß Peter I. auf dem Thron – und der Vorgang drehte sich um fast 180 Grad.

Ähnliches wird die Kirche in den kommenden Jahrzehnten erleben. Ich weiß nicht, ob es diesmal zur Abschaffung des Patriarchats und zum Erscheinen einer Synode mit dem Oberstaatsanwalt oder wie zu Sowjetzeiten zum Rat für religiöse Angelegenheiten kommt, aber staatliche Kontrolle über die Kirche, vor allem finanzielle Kontrolle, da bin ich mir sicher, wird eingeführt.