Die unantastbaren Kasten des modernen Indiens

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-16 16:01

Lange Zeit war die vorherrschende Idee, dass die indische Gesellschaft zumindest in der vedischen Ära in vier Klassen eingeteilt war, die Varnas genannt wurden, von denen jede mit einer beruflichen Tätigkeit verbunden war. Außerhalb der Varna-Division gab es die sogenannten Unberührbaren.

In der Folge wurden innerhalb der Varnas kleinere hierarchische Gemeinschaften gebildet - Kasten, die auch ethnische und territoriale Merkmale enthielten und einem bestimmten Clan angehörten. Im modernen Indien operiert noch immer das Varna-Kastensystem, das weitgehend die Position einer Person in der Gesellschaft bestimmt, aber diese soziale Institution wird jedes Jahr modifiziert und verliert teilweise ihre historische Bedeutung.

Warna

Der Begriff „Varna“wird zum ersten Mal im Rig Veda angetroffen. Der Rig Veda oder der Veda der Hymnen ist einer der vier wichtigsten und ältesten religiösen indischen Texte. Es ist in vedischem Sanskrit verfasst und stammt etwa aus dem 2. Jahrtausend v. Das zehnte Mandala des Rig Veda (10.90) enthält eine Hymne über das Opfer des ersten Menschen Purusha. Laut der Hymne Purusha-sukta, die Götter Purusha ins Opferfeuer werfen, Öl übergießen und zerstückeln, wird jeder Teil seines Körpers zu einer Art Metapher für eine bestimmte soziale Schicht - eine bestimmte Varna. Der Mund des Purusha wurde zu Brahmanen, dh zu Priestern, aus den Händen wurden Kshatriyas, dh zu Kriegern, aus den Schenkeln wurden Vaisyas (Bauern und Handwerker) und die Beine zu Sudras, dh Dienern. Die Unberührbaren werden in der Purusha-sukta nicht erwähnt und stehen somit außerhalb der Varna-Division.

Abteilung Varna in Indien (quora.com)

Auf der Grundlage dieser Hymne kamen europäische Gelehrte, die sich im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert mit Sanskrit-Texten befassten, zu dem Schluss, dass die indische Gesellschaft auf diese Weise strukturiert war. Bleibt die Frage: Warum ist das so aufgebaut? Das Sanskrit-Wort varṇa bedeutet "Farbe", und orientalische Gelehrte entschieden, dass "Farbe" Hautfarbe bedeutet, und extrapolierten die sozialen Realitäten des Kolonialismus, die mit ihnen zeitgenössisch waren, auf die indische Gesellschaft. So sollten die Brahmanen, die an der Spitze dieser sozialen Pyramide stehen, die hellste Haut haben, und der Rest der Stände sollte dementsprechend dunkler sein.

Diese Theorie wird seit langem von der Theorie der arischen Invasion Indiens und der Überlegenheit der Arier gegenüber der protoarischen Zivilisation, die ihnen vorausging, gestützt. Nach dieser Theorie unterwarfen die Arier („aria“im Sanskrit „edel“, mit ihnen wurden die Vertreter der weißen Rasse) die autochthone schwarze Bevölkerung und stiegen auf eine höhere soziale Ebene, wobei sie diese Spaltung durch die Hierarchie von varnas. festigten. Archäologische Forschungen haben die Theorie der arischen Eroberung widerlegt. Jetzt wissen wir, dass die indische Zivilisation (oder die Zivilisation von Harappa und Mohenjo-Daro) wirklich unnatürlich starb, aber höchstwahrscheinlich als Folge einer Naturkatastrophe.

Außerdem bedeutet das Wort "varna" höchstwahrscheinlich nicht die Hautfarbe, sondern die Verbindung zwischen verschiedenen sozialen Schichten und einer bestimmten Farbe. Zum Beispiel erreichte die Verbindung zwischen den Brahmanen und der orangen Farbe das moderne Indien, was sich in ihren safranfarbenen Gewändern widerspiegelt.

Evolution des Varna-Systems

Eine Reihe von Sprachwissenschaftlern des 20. Jahrhunderts, wie Georges Dumézil und Emile Benveniste, glaubten, dass sogar die proto-indo-arische Gemeinschaft, bevor sie sich in den indischen und den iranischen Zweig aufspaltete, in eine dreistufige soziale Spaltung eintrat. Der Text von Yasna, einem der Bestandteile des zoroastrischen heiligen Buches der Avesta, dessen Sprache dem Sanskrit verwandt ist, spricht auch von einer dreistufigen Hierarchie, in der Atravans (in der heutigen indischen Tradition Atornans) an der Spitze stehen - Priester, Rateshtars sind Krieger, Vastriya-Fshuyants sind Hirten, Viehzüchter und Bauern. In einer anderen Passage aus Yasna (19,17) kommt eine vierte soziale Klasse hinzu - Huitish (Handwerker). Somit wird das System der sozialen Schichten mit dem identisch, das wir im Rig Veda beobachtet haben. Inwieweit diese Teilung im 2. Jahrtausend v. Chr. eine wirkliche Rolle gespielt hat, können wir jedoch nicht mit Sicherheit sagen. Einige Wissenschaftler vermuten, dass diese soziale Berufsteilung weitgehend willkürlich war und die Menschen sich frei von einem Teil der Gesellschaft in einen anderen bewegen konnten. Eine Person wurde nach der Berufswahl zum Vertreter einer bestimmten sozialen Schicht. Darüber hinaus ist die Hymne über den Übermenschen Purusha eine relativ spätere Aufnahme in den Rig Veda.

In der brahmanischen Ära wird davon ausgegangen, dass eine rigidere Konsolidierung der sozialen Stellung verschiedener Bevölkerungsschichten stattfindet. In späteren Texten, zum Beispiel in Manu-smriti (Gesetze des Manu), die um die Zeitenwende entstanden sind, erscheint die soziale Hierarchie weniger flexibel. Eine allegorische Beschreibung sozialer Klassen als Teile des Körpers, analog zum Purusha-sukta, finden wir in einem anderen zoroastrischen Text - Denkarda, der im 10. Jahrhundert in mittelpersischer Sprache verfasst wurde.

Reist man zurück in die Zeit der Entstehung und des Wohlstands der Großmoguln, also in das 16. - frühe 18. Jahrhundert, so scheint die Sozialstruktur dieses Staates mobiler zu sein. An der Spitze des Reiches stand der Kaiser, der von der Armee und den engsten Asketen, seinem Hof oder Darbar umgeben war. Die Hauptstadt veränderte sich ständig, der Kaiser zog mit seinem Darbar von Ort zu Ort, verschiedene Menschen strömten an den Hof: Afghanen, Paschtunen, Tamilen, Usbeken, Rajputen, alle anderen. Sie erhielten diesen oder jenen Platz in der sozialen Hierarchie abhängig von ihren eigenen militärischen Verdiensten und nicht nur aufgrund ihrer Herkunft.

Britisch-Indien

Im 17. Jahrhundert begann die britische Kolonialisierung Indiens durch die East India Company. Die Briten versuchten nicht, die soziale Struktur der indischen Gesellschaft zu ändern, sondern waren in der ersten Phase ihrer Expansion nur an kommerziellen Profiten interessiert. Als jedoch in der Folge immer mehr Gebiete unter die faktische Kontrolle des Unternehmens fielen, beschäftigten sich die Beamten mit der erfolgreichen Verwaltung der Steuern sowie mit der Untersuchung der Organisation der indischen Gesellschaft und der "Naturgesetze" ihrer Verwaltung. Dafür heuerte der erste Generalgouverneur von Indien, Warren Hastings, mehrere bengalische Brahmanen an, die ihm natürlich die Gesetze diktierten, die die Dominanz der höheren Kasten in der sozialen Hierarchie festigten. Auf der anderen Seite war es zur Strukturierung der Besteuerung notwendig, die Mobilität der Menschen zu verringern und die Wahrscheinlichkeit zu verringern, dass sie zwischen verschiedenen Regionen und Provinzen wechselt. Und was hätte ihre Verankerung am Boden gewährleisten können? Nur Platzierung in bestimmten sozioökonomischen Gemeinschaften. Die Briten begannen, Volkszählungen durchzuführen, bei denen auch die Kaste angegeben wurde, also wurde sie auf gesetzgeberischer Ebene jedem zugewiesen. Und der letzte Faktor war die Entwicklung großer Industriezentren wie Bombay, in denen Cluster einzelner Kasten gebildet wurden. So erhielt die Kastenstruktur der indischen Gesellschaft während der OIC-Periode einen starreren Umriss, was eine Reihe von Forschern wie Niklas Derks dazu veranlasste, von der Kaste in ihrer heutigen Form als sozialem Konstrukt des Kolonialismus zu sprechen.

British Army Polo Team in Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

Nach dem ziemlich blutigen Sipai-Aufstand von 1857, der in der indischen Geschichtsschreibung manchmal als erster Unabhängigkeitskrieg bezeichnet wird, veröffentlichte die Königin ein Manifest zur Schließung der East India Company und zum Anschluss Indiens an das Britische Empire. Im gleichen Manifest versprachen die Kolonialbehörden aus Angst vor einer Wiederholung der Unruhen, sich nicht in die innere Regierungsordnung des Landes einzumischen, was seine gesellschaftlichen Traditionen und Normen betrifft, was auch zur weiteren Stärkung des Kastensystems beitrug.

Kasten

Daher scheint die Meinung von Susan Bailey ausgewogener zu sein, die argumentiert, dass die Kastenstruktur der Varna-Kasten in ihrer gegenwärtigen Form zwar weitgehend ein Produkt des britischen Kolonialerbes ist, die Kasten selbst als Einheiten der sozialen Hierarchie in Indien dies jedoch nicht taten komme gerade aus dem Nichts. … Als unausgewogen gilt auch die Vorstellung der Mitte des 20. Jahrhunderts über die totale Hierarchie der indischen Gesellschaft und die Kaste als wichtigstes Strukturelement derselben, die am besten in dem Werk "Homo Hierarchicus" von Louis Dumont beschrieben wird.

Es ist wichtig zu beachten, dass es einen Unterschied zwischen Varna und Kaste (ein aus dem Portugiesischen entlehntes Wort) oder Jati gibt. „Jati“bedeutet eine kleinere hierarchische Gemeinschaft, was nicht nur berufliche, sondern auch ethnische und territoriale Merkmale sowie die Zugehörigkeit zu einem bestimmten Clan impliziert. Wenn Sie ein Brahmane aus Maharashtra sind, bedeutet das nicht, dass Sie denselben Ritualen folgen wie ein Brahmane aus Kaschmir. Es gibt einige nationale Rituale, wie das Binden einer Brahmanenschnur, aber in größerem Maße werden Kastenrituale (Essen, Heirat) auf der Ebene einer kleinen Gemeinschaft bestimmt.

Varnas, die Berufsgemeinschaften repräsentieren sollen, spielen diese Rolle im modernen Indien praktisch nicht, mit Ausnahme vielleicht der Pujari-Priester, die zu Brahmanen werden. Es kommt vor, dass Vertreter einiger Kasten nicht wissen, zu welcher Varna sie gehören. Die Position in der sozioökonomischen Hierarchie ändert sich ständig. Als Indien 1947 vom Britischen Empire unabhängig wurde und Wahlen auf der Grundlage gleichberechtigter Direktwahlen abgehalten wurden, begannen sich die Machtverhältnisse in den verschiedenen Staaten zugunsten verschiedener Gemeinschaften der Varna-Kaste zu ändern. In den 1990er Jahren war das Parteiensystem zersplittert (nach einer langen und fast ungeteilten Amtszeit des Indischen Nationalkongresses), es entstanden viele politische Parteien, die im Kern Verbindungen zur Varna-Kaste haben. Im bevölkerungsreichsten Bundesstaat Uttar Pradesh beispielsweise die Sozialistische Partei, die auf der Bauernkaste der Yadavs basiert, die sich dennoch als Kshatriyas bezeichnen, und die Bahujan Samaj Party, die die Wahrung der Interessen der Unberührbaren proklamiert, ersetzen sich ständig an der Macht. Es spielt keine Rolle, welche sozioökonomischen Slogans vorgebracht werden, sie entsprechen einfach den Interessen ihrer Gemeinschaft.

Jetzt gibt es auf dem Territorium Indiens mehrere tausend Kasten, und ihre hierarchischen Beziehungen können nicht als stabil bezeichnet werden. Im Bundesstaat Andhra Pradesh zum Beispiel sind die Sudras reicher als die Brahmanen.

Kastenbeschränkungen

Mehr als 90 % der Ehen in Indien finden innerhalb einer Kastengemeinschaft statt. In der Regel bestimmen Indianer nach Kastennamen, zu welcher Kaste eine bestimmte Person gehört. Zum Beispiel kann ein Mensch in Mumbai leben, aber er weiß, dass er historisch aus Patiala oder Jaipur kommt, dann suchen seine Eltern von dort einen Bräutigam oder eine Braut. Dies geschieht durch Ehepartnerschaften und familiäre Bindungen. Natürlich spielt die sozioökonomische Situation jetzt eine immer wichtigere Rolle. Ein beneidenswerter Bräutigam muss eine Green Card oder eine amerikanische Arbeitserlaubnis haben, aber auch die Beziehung zur Kaste Varna ist sehr wichtig.

Es gibt zwei soziale Schichten, deren Vertreter sich nicht strikt an die ehelichen Traditionen der Varna-Kaste halten. Dies ist die höchste Schicht der Gesellschaft. Zum Beispiel die Familie Gandhi-Nehru, die lange Zeit in Indien an der Macht war. Der erste Premierminister Indiens, Jawaharlal Nehru, war ein Brahmane, dessen Vorfahren aus Allahabad stammten, einer sehr hohen Kaste in der brahmanischen Hierarchie. Trotzdem heiratete seine Tochter Indira Gandhi einen Zoroastrier (Parsa), was für einen großen Skandal sorgte. Und die zweite Schicht, die es sich leisten kann, gegen die Verbote der Varna-Kaste zu verstoßen, ist die unterste Schicht der Bevölkerung, die Unberührbaren.

Unantastbar

Die Unberührbaren stehen außerhalb der Varna-Division, haben jedoch, wie Marika Vaziani feststellt, selbst eine Kastenstruktur. Historisch gesehen gibt es vier Kennzeichen der Unberührbarkeit. Erstens, die fehlende Nahrungsaufnahme insgesamt. Die Nahrung der Unberührbaren ist für die höheren Kasten „schmutzig“. Zweitens der fehlende Zugang zu Wasserquellen. Drittens haben die Unberührbaren keinen Zugang zu religiösen Einrichtungen, zu Tempeln, in denen die höheren Kasten Rituale durchführen. Viertens, das Fehlen ehelicher Bindungen zwischen Unberührbaren und reinen Kasten. Diese Art der Stigmatisierung der Unberührbaren wird von etwa einem Drittel der Bevölkerung voll und ganz praktiziert.

Bis heute ist der Entstehungsprozess des Phänomens der Unberührbarkeit nicht ganz klar. Orientalistische Forscher glaubten, dass die Unberührbaren Vertreter einer anderen ethnischen Gruppe, Rasse waren, möglicherweise diejenigen, die sich nach dem Ende der indischen Zivilisation der arischen Gesellschaft anschlossen. Dann entstand eine Hypothese, wonach diejenigen Berufsgruppen unantastbar wurden, deren Aktivitäten aus religiösen Gründen einen "schmutzigen" Charakter annahmen. Es gibt ein ausgezeichnetes, sogar für einige Zeit in Indien verbotenes Buch "The Sacred Cow" von Dvigendra Dha, das die Evolution der Sakralisierung der Kuh beschreibt. In frühen indischen Texten finden wir Beschreibungen von Kuhopfern, und später werden Kühe zu heiligen Tieren. Menschen, die zuvor mit dem Schlachten von Rindern, der Veredelung von Kuhfellen usw. beschäftigt waren, wurden durch den Prozess der Sakralisierung des Bildes der Kuh unantastbar.

Unberührbarkeit im modernen Indien

Im modernen Indien wird Unberührbarkeit weitgehend in Dörfern praktiziert, wo sie, wie bereits erwähnt, von etwa einem Drittel der Bevölkerung voll und ganz beachtet wird. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war diese Praxis tief verwurzelt. In einem der Dörfer von Andhra Pradesh zum Beispiel mussten Unberührbare die Straßen überqueren und sich Palmblätter an den Gürtel binden, um ihre Spuren zu verwischen. Vertreter der höheren Kasten konnten nicht auf die Spuren der Unberührbaren treten.

In den 1930er Jahren änderten die Briten ihre Politik der Nichteinmischung und begannen einen Prozess der Affirmative Action. Sie legten den Anteil des Teils der Bevölkerung fest, der zu den sozial rückständigen Schichten der Gesellschaft gehört, und führten reservierte Sitze in in Indien geschaffenen Vertretungsgremien insbesondere für Dalits (wörtlich „Unterdrückte“– dieser von Marathi entlehnte Begriff ist meist politisch geprägt) ein richtig, heute Unberührbare zu nennen) … Heute hat sich diese Praxis auf Gesetzesebene für drei Bevölkerungsgruppen durchgesetzt. Dies sind die sogenannten "Scheduled Castes" (Dalits oder eigentlich Unberührbare), "Scheduled Tribes" und auch "andere rückständige Klassen". All diese drei Gruppen können jedoch heute meistens als "unberührbar" definiert werden, was ihren besonderen Status in der Gesellschaft anerkennt. Sie machen mehr als ein Drittel der Einwohner des modernen Indiens aus. Sitzplatzreservierungen schaffen eine heikle Situation, seit der Kastenismus in der Verfassung von 1950 verboten wurde. Ihr Hauptautor war übrigens der Justizminister Bhimrao Ramji Ambedkar, der selbst aus der Maharashtrian-Kaste der Blizzard-Mahars stammte, also selbst unantastbar war. In einigen Staaten überschreitet der Prozentsatz der Vorbehalte bereits die verfassungsmäßige Grenze von 50 %. Die heftigste Debatte in der indischen Gesellschaft dreht sich um die sozial niedrigsten Kasten, die an der manuellen Reinigung von Senkgruben beteiligt sind, und die gravierendste Kastendiskriminierung.