Die Konfrontation zwischen Heidentum und Christentum im X. Jahrhundert

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-16 16:01

Der offizielle Standpunkt zum Gegensatz von Heidentum und Christentum im 10. Jahrhundert wird in dem Buch von B. A. Rybakov "Heidentum of Ancient Rus" dargelegt. Ein Beispiel für Datierungsereignisse nach Scaligers Chronologie.

Das Byzantinische Reich war direkt an der Christianisierung der jungen, aber mächtigen Macht Russlands interessiert, die glaubte, dass jedes Volk, das den christlichen Glauben aus den Händen des Kaisers und des Patriarchen von Konstantinopel übernahm, damit zu einem Vasallen des orthodoxen Reiches wurde. Bis zum X. Jahrhundert. Das Christentum wurde eine wichtige politische Kraft in der mittelalterlichen Welt. Die Kombination des Neuen Testaments, das Demut und Gehorsam gegenüber den Autoritäten predigte, mit dem archaischen militanten, harten und zwielichtigen Alten Testament, dem Gesetz der biblischen Bücher, machte das Christentum für die entstehende feudale Staatlichkeit der Länder Europas und des Mittleren Ostens äußerst bequem Ost.

Die Anpassung des Heidentums an die Bedürfnisse des aufstrebenden Staates erfolgte unter Bedingungen der Rivalität mit Weltreligionen wie dem Christentum und dem Islam, was sich in der Legende "von der Glaubenswahl" widerspiegelte.

Die Verbindungen zu christlichen Ländern waren besonders eng. Christian war die Bevölkerung der Küsten des Schwarzen ("russischen") Meeres: Chersonesos, Kertsch, Tmutarakan; Das Christentum wurde in den 860er Jahren von einem verwandten Bulgarien angenommen.

Unter Verwendung der Terminologie des Kiewer Metropoliten Hilarion, der Mitte des 11. Jahrhunderts schrieb. "Ein Wort zu Gesetz und Gnade", können wir sagen, dass die Staatsmacht der Reiche und Königreiche das biblische "Gesetz" für ihre Errichtung im Land und für Kriege mit Nachbarn in großem Umfang benutzte und den Massen das Evangelium "Gnade" zur Verfügung stellte sein stärkstes Kernargument - die Wiederherstellung der Gerechtigkeit im zukünftigen Leben nach dem Tod.

Zur Zeit von Igor und Svyatoslav kamen russische Gefolge-Kaufmannsexpeditionen auf ihren jährlichen Reisen von Tausenden von Kilometern mit vielen christlichen Ländern in Kontakt. Die Russen verbrachten sechs Monate in Konstantinopel, verkauften die Ergebnisse der hierhergebrachten Winterpolyuda und kauften griechische Waren wie "Pavoloks (Seide), Gold, Wein und Gemüse (Früchte) verschiedener Art". Natürlich konnte das Christentum bei einem so stabilen Kontakt mit christlichen Ländern in die russische Umgebung eindringen, was wir aus einer Reihe von Dokumenten des 9. Jahrhunderts, insbesondere aus den 860er Jahren, sehen. (Levchenko M. V. Essays über die Geschichte der russisch-byzantinischen Beziehungen. M., 1956, S. 73 - 78; Sacharow A. H. Diplomacy of old Russia. M., 1980, S. 59 - 65 (Geschichtsschreibung des Themas).)

Die Missionstätigkeit der griechisch-orthodoxen Kirche entsteht: Metropolit Michael (Bulgare) wurde nach Russland geschickt, der den Kiewer Prinzen Oskold taufte.

Der bekannte Historiker der Russischen Kirche E. E. Golubinsky glaubt zu Recht, dass einer der Wege für Christen, nach Kiew einzudringen, die Ankunft der Waräger aus der normannischen Gemeinde von Konstantinopel, die als Skandinavier getauft wurden, im Dienst des Kiewer Fürsten ist. Die skandinavischen Waräger hatten ihren eigenen, von diesen Matrosen ausgetretenen Seeweg nach

Konstantinopel, das aus irgendeinem Grund seit zwei Jahrhunderten in unserer wissenschaftlichen und populären Literatur mit dem Weg durch Osteuropa vermischt ist. Nestor führt den Leser in seinem Text vom Schwarzen Meer den Dnjepr hinauf und weiter bis zur Ostsee und weist darauf hin, dass man von der warägerischen Ostsee ohne jeglichen Widerstand auf dem Seeweg Rom und Konstantinopel erreichen kann. Historiker sind immer noch durch den allgemeinen Titel dieses Absatzes verwirrt; da die Frage der Waräger in direktem Zusammenhang mit unserem Thema steht, zitiere ich den Text von Nestor:

"Sei der Weg von den Warägern zum Gryky und vom Gryk Entlang des Dnjepr und des Dnjepr vykh, gezogen nach Lovoti und entlang Lovoti zum großen See Ilmer, aus dem der Fluss Vlhov fließen und in den großen Nevo fließen würde (Ladogasee) und die Ustjazhye Ustjazhye (Ostsee und Nordsee)".

Dieser Abschnitt des Absatzes beschreibt die Reise durch Osteuropa von Byzanz, „von den Griechen“, bis nach Skandinavien. Im Folgenden wird der Weg "von den Warägern zu den Griechen" beschrieben:

"Und fahre auf diesem Meer sogar nach Rom (den Weg um Europa), und von Rom aus komme auf demselben Meer nach Cäsaryugrad." (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years. S., 1916, S. 6.)

Die Route von den Warägern zu den Griechen wird als bekannte Route der skandinavischen Flottillen durch einen einzigen Wasserraum (entlang desselben Meeres) von der Ostsee und der Nordsee durch den Ärmelkanal, vorbei an der Normandie, durch Gibraltar im Mittelmeer bezeichnet zu den normannischen Besitzungen in Italien und nach Konstantinopel, wo die Normannen in der kaiserlichen Palastwache dienten. Diese Waräger des byzantinischen Dienstes nahmen natürlich das Christentum an, beherrschten zum Teil die griechische Sprache. Wir können EE Golubinsky völlig zustimmen, dass von diesen Konstantinopel-Warägern die angeheuerten Truppen der Kiewer Fürsten rekrutiert wurden: „Die Waräger zogen in sehr großer Zahl von Konstantinopel nach Kiew um.“(EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, Bd. I, erste Hälfte des Bandes, S. 70.)

Der Chronist kümmerte sich um seine Leser und wies im obigen geografischen Absatz darauf hin, dass es tatsächlich im 9.-10. Jahrhundert existierte. den Weg der Normannen nach Konstantinopel auf einem einzigen Seeweg vorbei an Italien und Afrika ("das Los von Hamov").

Wahrscheinlich waren es genau diese teilweise byzantinischen Waräger, die die Kiewer Fürsten in diplomatischer Mission nach Konstantinopel entsandten.

In der fürstlichen Botschaft von Igor im Jahr 944 gab es "Leute der Russen (russische Untertanen) Chrstians", und während der Eidesleistung des Prinzen selbst in Kiew legte ein Teil der Truppe den Eid in der Kirche St. Elijah auf Podol - "Muzi bo besha Varyazi und Kozar Khrst'yane". Das Christentum erscheint hier nicht als russischer Glaube, sondern als Glaube der angeheuerten Ausländer ("varazi") oder der griechischsprachigen Bevölkerung von Khazaria. In Zukunft werden wir immer wieder sehen, dass die Konfrontation des russischen Heidentums mit dem byzantinischen Christentum untrennbar mit dem Thema der Opposition gegen gewalttätige Abteilungen warägerischer Söldner verbunden ist. Dem Entwurf des heidnischen Pantheons im Jahr 980 ging unmittelbar das Exil der Waräger aus Kiew durch den jungen Prinzen Wladimir voraus, das in der Chronik desselben Jahres beschrieben wurde. Den Söldnern, die nach Byzanz strebten, „den Weg gezeigt“teilte der Prinz dem Kaiser mit: „Siehe, geh zu dir der Herren. Belästige sie nicht in der Stadt – wenn du in der Stadt Böses tust, sowie in der Stadt (in Kiew) und semo (nach Russland) lassen keinen einzigen.“(Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, S. 95.)

Die erste heidnische Handlung, die in der Chronik beschrieben wird, war das Opfer eines christlichen Jugend-Warägers an Perun. "Sei derselbe Varyag t (der Vater der Jugend), der von Grk und drzhash heimlich den Glauben der Khrstiyansku geschickt hat". Der Warjag war, wie wir sehen können, einer jener Konstantinopel-Normannen, über die Golubinsky schrieb. Warum sich die Waräger zu dieser Zeit heimlich zum christlichen Glauben bekannten, werden wir in Zukunft herausfinden. Der Grund für die Unzufriedenheit mit den Wikingern war nicht, dass sie Christen waren, sondern dass sie "Böses taten". Ebenso lag der Grund für die Konfrontation zwischen Heidentum und Christentum tiefer, und die christlichen Waräger waren nur ein Sonderfall.

Grundlage der Befürchtungen der Kiewer Fürsten und ihrer Zurückhaltung gegenüber dem Christentum war die Politik des Byzantinischen Reiches. Für Russland, durchsetzt von friedlichen Handelsbeziehungen mit militärischem Druck auf Byzanz (um dieselben Verbindungen willen), könnte die Annahme des Christentums eine unfreiwillige Vasallenherrschaft und die Stärkung des Christentums in Russland bedeuten - eine Zunahme der Zahl potenzieller Verbündeter der Orthodoxes Byzanz (Sakharov AH Diplomacy of Ancient Russia, S.. 273-275.) Daher für mehrere Jahrzehnte des X. Jahrhunderts. Wir beobachten innerhalb Russlands eine signifikante Zunahme des Heidentums, als ob es sich bewusst gegen das byzantinische Christentum wandte.

Die religiöse Frage wurde auf die Ebene der internationalen Politik gehoben. Besonders deutlich wurde dies nach Igors Feldzug gegen Byzanz 943 und Vertragsabschluss 944, bereits während der Regierungszeit von Igors Witwe Olga (ab 945). Die Chroniktexte sagen kein Wort über den priesterlichen Stand, über die heidnischen Zauberer in Russland und über ihr damaliges Handeln, aber ohne dieses von den Westslawen so gut beschriebene soziale Element zu berücksichtigen, wird es für uns schwierig viele Ereignisse zu begreifen. Olga begann ihre Herrschaft als leidenschaftliche und gnadenlose Heidein, nahm später das Christentum an und wurde eine glühende Verfechterin des neuen Glaubens.

Nach der Susdal-Chronik, genannt Tatishchev-Chronik von Bischof Simon. Olga favorisierte Christen und beabsichtigte, sich in Kiew taufen zu lassen, aber es war ihr nicht möglich, dies ohne extreme Angst des Volkes zu tun. Dafür rieten sie ihr, angeblich aus anderen Gründen nach Konstantinopel zu gehen und sich dort taufen zu lassen.“

Um die Frage nach Ort und Zeit von Olgas Taufe zu klären, liegen uns nur russische Quellen vor: die Chronik über Olga und "In Erinnerung und Lob an den russischen Prinzen Volodimer", geschrieben von Jacob Mnich in der Mitte des 11. Jahrhunderts. Jacob Mnikh, ein Zeitgenosse des Chronisten Nikon, machte ausgiebigen Gebrauch von Chronikdaten (die sich in den Daten von der Tale of Bygone Years unterscheiden). Er führt die Taufe von Olga auf 955 zurück ("Nach der heiligen Taufe von B lebt die selige Prinzessin Olga 15 Jahre … und den Monat Juli, am 11. Tag im Sommer 6477." ganze Jahre, also das Taufdatum ist 955, wenn er die Anzahl der Monate gewissenhaft gezählt hat, dann - 954. Normalerweise wurde bei einer solchen Zählung das Jahr des Ereignisses als erstes Jahr betrachtet, dann sollten wir bei 955) aufhören.

Chronikdatum - 6463 (955). Beide Quellen sprechen von Olgas Taufe in Konstantinopel. Jacob hat viel Rhetorik, aber sehr wenig Fakten. Die Geschichte der Chronik steckt voller interessanter, aber keineswegs immer verlässlicher Details: Die Prinzessin nahm das Christentum in Konstantinopel selbst an, "und der Zar ist der Patriarch". Bei der Taufe erhielt Olga den Namen Elena. Ein legendäres Detail ist, dass Kaiser Konstantin Porphyrogenitus, der Olga bewunderte, sie heiraten wollte: „Und bei der Taufe des Cäsars rufen und zu ihr sagen:“Ich möchte meiner Frau singen.“Konstantin war damals verheiratet und ähnlich Vorschlag, Russisch zu machen Die Chronik-Legende geht weiter: Olga sagte dem Zaren, dass er sie nicht legal heiraten könne, da er ihr Pate geworden sei. A. The Tale of Bygone Years, S. 70 - 71.)

Es ist möglich, dass Konstantin ein solches Schlagwort ausgesprochen hat, aber natürlich bei einer anderen Gelegenheit, da Olgas Reise nach Konstantinopel auf beiden Seiten keinen diplomatischen Erfolg brachte und Olga, die nach Kiew zurückkehrte, sich weigerte, Militärhilfe an die Griechen, obwohl sie es vorher versprochen hatte. Bei dieser Gelegenheit konnte das Wort des Cäsars erscheinen. Dies ist umso wahrscheinlicher, als Olgas Taufe in Konstantinopel von byzantinischen Quellen nicht unterstützt wird.

In Konstantinopel, was das russische Volk so sehr fürchtete - der byzantinische Kaiser betrachtete Olga die Christin, die Regentin des russischen Staates mit einem jungen Sohn, als seinen Vasallen: Der Zar "gib ihr viele Geschenke … und lass dich gehen und anrufen" sie die Töchter schluchzen." Wenn der Kaiser die russische Prinzessin wirklich taufte, wurde sie damit bereits seine Patentochter, aber nach dem Text der Chronik nannte er ihre Tochter nicht in der Kirche, sondern im politischen Sinne (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, S. 278. Ich kann dem Autor nicht zustimmen, nur dass der Titel der Kaisertochter "extrem erhöhte weltliche Macht in Russland" (S. 279) ist. Wir kennen viele Beispiele in der Chronik, wenn das Wort "Vater" verwendet wurde in einem feudalen, hierarchischen Sinne und ein Bruder nannte seinen Bruder „Vater“und erkannte damit seine Oberhoheit an.

Die Geschichte der Chronik ist nicht so strukturiert, dass Olga, nachdem sie ihre Angelegenheiten erledigt hatte, Konstantinopel allein verließ; hier wird darauf hingewiesen, dass der Kaiser sie gehen ließ, sie zu militärischer Hilfe und wertvollen Gütern verpflichtete und sie an ihren Vasallenstatus als "Tochter" erinnerte. Olga hatte Angst vor der Situation, sie hatte Angst, als Verräterin an den Sitten des Urgroßvaters und als "Tochter" des griechischen Königs nach Russland zurückzukehren. Als sie zum Patriarchen kam, um ihn um seinen Segen zu bitten, das Haus zu verlassen ("bitte um Segen zu Hause"), gestand die Prinzessin ihre Angst: "Meine Leute sind Bastarde (Heiden) und mein Sohn ist ein schmutziges Ding, lass Gott mich rausholen von allem Bösen!" (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, S. 71.)

Der Patriarch tröstet die Prinzessin mit einer Reihe von biblischen Beispielen göttlicher Hilfe für rechtschaffene Menschen, indem er kurz ihre Namen auflistet. Wenn wir den Inhalt dieser Legenden über biblische Charaktere berücksichtigen, werden wir feststellen, dass es sich in den meisten Fällen um die Konfrontation zweier unterschiedlicher Glaubensrichtungen handelt. David, der von Saul verfolgt wird und sich in der Wildnis und in den Wäldern versteckt, zieht die örtlichen Priester an seine Seite. Daniel kämpft mit Priestern anderer Glaubensrichtungen, betet zu Gott, und die Löwen, denen er zum Verschlingen geworfen wurde, lecken ihm die Hände. Drei Jünglinge, die sich weigerten, das goldene heidnische Idol anzubeten, wurden in die "Feuerhöhle" geworfen, um sie zu verbrennen, aber der Engel bewachte sie und sie blieben unverletzt.

Alle diese vom Patriarchen gegebenen Beispiele der göttlichen Schirmherrschaft sollten den Geist der Prinzessin stärken, die in ein heidnisches Land aufbrach, wo Götzen verehrt wurden, wo Priester heidnischer Götter das Schicksal der Menschen kontrollieren konnten.

Die Chronikgeschichte um die Taufe der Fürstin Olga ist viel später entstanden bzw. stark verarbeitet, als sie sagt: Zum einen werden hier schon ihre Enkel erwähnt, die 955 nicht gewesen sein können, da Svyatoslav, der 942 geboren wurde dann erst 13 Jahre alt. Zweitens verwirrt der Autor der Geschichte die Kaiser Konstantin und John Tzimiskes (der viel später regierte) (Shakhmatov A. A.

Die Geschichte wird mitten in den leeren Jahren 948-963 künstlich in die Chronik eingefügt, nur mit Zahlen beschriftet, ohne jegliche Ereignisse. Es ist unmöglich, dem Chronikdatum von Olgas Reise nach Konstantinopel zu trauen, aber inzwischen das Wesen der Ereignisse zu verstehen, die sich in der Mitte des 10 Die Taufe der Prinzessin ist sehr wichtig.

V. H. Tatishchev glaubte, gestützt auf die späte Joachimov-Chronik, dass Prinzessin Olga 945 getauft wurde (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, Bd. I, S. 106.)

Andere Gelehrte des 18. Jahrhunderts begann auch an der Zuverlässigkeit des Datums der "Märchen vergangener Jahre" zu zweifeln und schlug unter Berufung auf die Zusammensetzung von Konstantin "Über Zeremonien" vor, 946 zu akzeptieren, aber dies erregte gleichzeitig Einwände und ein anderes Datum wurde vorgeschlagen - 956, in der Nähe der Chronik. (Bulgar Eugene. Historische Recherche zur Zeit der Taufe der russischen Großfürstin Olga. SPb., 1812, S. 73, 83, 99.)

Anschließend wurde durch Berechnung der Zahlen, Monate und Wochentage (Mittwoch, 9. September und Sonntag, 18. Oktober) von Olgas Empfängen und Konstantin Porphyrogenitus das Datum auf 957.14 gesetzt (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, S. 102.)

Gegenwärtig begründet GG Litavrin, nachdem er die Geschichte des Themas erneut studiert und die byzantinischen Quellen revidiert hat, das einst verworfene Datum - 946 (Litavrin GG Über die Datierung von Olgas Botschaft in Konstantinopel. - Geschichte der UdSSR, 1981, Nr. 5, S. 180 - 183.)

Dieses Datum kann durch eine Reihe anderer Überlegungen gestützt werden. Was den Ort der Taufe von Olga betrifft, sollte man Golubinsky zustimmen, dass die Prinzessin bereits getauft in Konstantinopel ankam und mit ihrem Priester (Beichtvater?) Gregory und nach Angaben des Forschers in Kiew getauft wurde. (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, S. 77.)

Vermutlich kann man von Chersonesos als dem Ort sprechen, an dem die Prinzessin auf dem Weg nach Konstantinopel getauft wurde, aber dazu gibt es keine Daten.

So fallen Mitte der 940er Jahre eine ganze Reihe von Ereignissen, die sowohl das Christentum als auch das Heidentum betreffen:

943. Igors Feldzug nach Byzanz. Empfang von Tribut von den Griechen.

944. Vertrag mit Byzanz über "Erneuerung der alten Welt".

944-945. Polyudye Igor und seine Ermordung durch die Drevlyans. Olgas Rache an den Drevlyans.

944/945. Der Feldzug der Kiewer Truppen in das Land der Drevlyaner. 946. Olgas Reise nach Konstantinopel, die mit der Annahme des Christentums durch die Prinzessin zusammenfällt. (Die angegebenen Daten sind nicht genau genug. Der Vertrag stammt also aus dem Jahr 944 und wird in den Annalen unter dem Jahr 6453, also 945, aufgeführt.

Zweites Lied

Die zweite Hälfte des Epos über Mikhail Potok erzählt von einer langen Konfrontation zwischen dem Helden und seiner Frau, nachdem sie das Grab verlassen haben.

Da die Heldin immer noch Marya Swan White ist, kann der zweite Teil des Epos im Wesentlichen nur eine Fortsetzung der Version sein, in der Marya nicht wie eine Werwolfschlange stirbt, sondern als Person aufersteht.

Es gibt Epen, die nur aus dem ersten Lied ohne Fortsetzung bestehen (Altrussische Gedichte …, S. 150; Onega-Epen, Bd. II, S.100.), aber es gibt Epen, die nur Episoden des zweiten Liedes enthalten (Onega Epics, Bd. II, S. 491-498.)

Das Grundschema des zweiten Gesangs ist wie folgt: Ein fremder Zar greift Kiew an; Mikhail wird von den Schlägen geschlagen, aber "der schöne Zar Ivan Okulevich" nimmt Marya mit ihrer Zustimmung mit ("Ich habe angerufen, ging, um ihn zu heiraten"). Kiewer Helden weigerten sich, Mikhail zu helfen: "Es ist keine Ehre für uns, mutiges Lob, wir folgen der Frau eines anderen nach einer Frau …". Der Strom fließt dreimal zu Marya, und jedes Mal trinkt sie ihn und verzaubert ihn. Bei zwei Gelegenheiten lassen die Helden Mikhail frei. Das letzte Mal wurde er von Anastasia, der Schwester von Ivan Okulevich, den Potok heiratete, befreit und Mary Lebed Belaya hingerichtet. (Epen, S. 289-324.)

Wie Sie sehen können, liegt die Hauptsache in diesem Lied (wie im ersten) nicht in den Heldentaten. Der Anlauf nach Kiew wird von einem Unbekannten abgewehrt - "hier zu Hause sind die Helden nicht passiert"; der Strom selbst kämpfte mit einer unbekannten Kraft "weit weg auf offenem Feld". Mikhails Reisen in die Stadt des Verführers, des schönen Zaren Iwan Okulewitsch, und in seinen königlichen Palast verblüffen in mehreren Versionen durch ihre ungerechtfertigte Ruhe: Der Bogatyr geht ohne Armee, spricht nicht mit dem Zaren selbst, droht nichts, keine Waffen entblößt; alles endet nur mit Treffen mit Marya Lebeda Belaya selbst. Als Marya, die dreimal den Bogatyr getrunken hat, ihren neuen Mann fragt: "Und du bist ein kleiner Kopf für Michails Abteile", antwortet ihr Ivan Okulewitsch ziemlich ritterlich: "Es ist mir keine Ehre, tapferes Lob, sondern ein verschlafener Schlag das ist für mich tot." Marya geht auf ihre Weise mit dem Helden um. Die endgültige Vergeltung des Streams mit Marya und dem König wird außerhalb der Realität dargestellt - Stream, wie immer, ohne Armee, gibt es keine Schlacht, und der Sieg geht an ihn nach dem Prinzip der byzantinischen Palastputsche.

Ein umfangreiches Lied von mehr als 500 Zeilen ist dem angespannten, wenn auch ohne militärische Konkretheit, dem Kampf zweier Kräfte gewidmet – dem Heidentum in der Person der gnadenlosen Zauberin Marya Swan Belaya und dem Christentum in der Person des Kiewer Helden Mikhail Potok. Der schöne Zar Ivan Okulovich ist eine inaktive, neutrale Person, die sich nicht am Kampf beteiligt. Die Kiewer Helden sind Mikhails Verbündete nur in Regimentskampfangelegenheiten; sie wollen sich bewusst nicht in seine Beziehung zu der Zauberin Marya einmischen und sind machtlos, ihre Hexerei zu zerstören. Michaels wahre Verbündete sind Michael der Erzengel oder St. Nikolaus und die Schwester des Zaren Anastasia. Gemessen an der Tatsache, dass Anastasia am Ende des Epos im Gegensatz zu Maria ohne Glaubenswechsel mit Mikhala "in die Kirche Gottes" geht, wo sie die "goldenen Kronen" erhielt, war der Verbündete des Helden ein Christ. Es ist logisch anzunehmen, dass auch ihr Bruder, der "schöne König", der den Schläfrigen nicht abhacken wollte, getauft wurde. Marya Lebed Belaya erringt dank List und Zauberei dreimal den Sieg. Sie begegnet Potok mit einem Zauber aus grünem Wein mit schläfrigem Gift und versichert ihm, dass Ivan Okulevich "das Glück" hat, sie zu sein. ihre schmeichelhaften Überzeugungen werden jedes Mal poetischer und überzeugender. Den Helden in den königlichen Gemächern von Ivan Okulevich sehen:

Als sie sich einen Drink einschenkte, war sie schläfrig

Und der Wein ist grün …

Wie kommt sie hier her?

Und Michael lehnt sich tief

- Und Sie, junger Mikhail Potok, Sohn von Iwanowitsch!

- Der schöne Zar Ivan Okulevich hat Silom mitgenommen

- Wie nunechka jetzt noch war

- Ein Niedrigwassertag (warm, Sommer) kann nicht lebendig sein, - Und ohne das ohne Rot ohne die Sonne

- Und so bin ich ohne dich, junger Mikhail Potok, Sohn Iwanowitsch.

- Aber ich kann nicht, aber ich lebe noch, - Aber ich kann nicht am Leben sein, etwas zu essen oder zu trinken, - Jetzt waren deine Lippen traurig, - Und du bist im Großen

- Und trinke aus Melancholie, du aus Ärger

- Und nunechku ist grüner Wein als Zauber.

Zum ersten Mal begrub Marya einen schläfrigen Helden, der unter der Überredung einer Zauberin drei Zaubersprüche getrunken hatte, wie tot in einer Grube. Sein gesatteltes Pferd galoppierte nach Kiew, und seine Heldenfreunde erkannten, dass es Ärger gegeben hatte. Das Pferd zeigte ihnen den Ort, wo Mikhail begraben war, und sie gruben ihn aus, "und er schlief dort, betrank sich und betrank sich."

Die zweite Hexerei war stärker als die erste: Marya, die Mikhail wieder getrunken hatte, verwandelte ihn in einen "weißen, brennbaren Kieselstein". Die Helden gingen, um einen Freund zu retten. Auf dem Weg trafen sie einen alten Kalik, und alle als Fußgänger-Kalks verkleideten Helden kamen im Palast von Ivan Okulevich an, wo Marya sie, ohne ihnen etwas zu geben, zu ihrem Ehemann schickte: "Nimm den Kalik zu dir, füttere, Futter!" Der König belohnte die Pilger großzügig, was ein weiterer Beweis für sein Christentum ist. Der alte Kalika, der sich als Heiliger Nikolaus (oder Michael der Erzengel) herausstellte, half dabei, Michael Stream die menschliche Form zurückzugeben, was die Helden nicht tun konnten.

Das dritte Massaker von Marya war ungewöhnlich: Sie nagelte den Stream fest, der vom Bann des schläfrigen Trinkens betrunken war, "die Polizisten" waren an der Wand. Mit vier Nägeln kreuzigte die Zauberin den Helden an der Festungsmauer; ihr fehlte der wichtigste "Herzensnagel", um ihm endlich das Leben zu nehmen. Dieses seltsame Massaker könnte durch das visuelle Bild der Ikone des Erzengels Michael oder der Kreuzigung Christi irgendwo an den Stadttoren (denken Sie daran, dass St. Michael das Wappen von Kiew war) oder an den Toren des Hofes von Kiew inspiriert worden sein Prinzessin Olga bekannte sich in diesen fünfzehn Jahren (946 - 961), als es geöffnet wurde, noch nicht versteckt, zum Christentum. Eine solche Kreuzigung eines christlichen Helden war die böse Ironie einer "Zauberin" - einer "Ketzerin". Hier im Epos erscheint ein neues, strahlendes Gesicht - die Schwester des Zaren Anastasia. Sie befreit den Helden, indem sie eine Eisenzange aus der Schmiede nimmt. Dann führt sie ihn aus der Stadt und versorgt ihn mit einem Pferd und Waffen. Als Marya Lebed Belaya Mikhail lebend zum Palast fahren sah, versuchte sie zum vierten Mal, ihn zu trinken. Und wieder taucht Mikhails Retter mit dem symbolischen Namen Anastasia auf. Entweder erinnert sie ihn klagend an sein Versprechen, sie zu heiraten, dann legt sie den Giftzauber entschlossen ab:

Nastasya hörte den Prinzen, Öffnet ein schräges Fenster, Sie schrie mit erbärmlicher Stimme, - Oh, du, Michail Potok, Sohn von Iwanowitsch, - Zu wissen, dass du dein Gebot vergessen hast?!

Wie kommt es, dass Mikhailushka Potyk-on

Er hob seine rechte Hand für den Zauber, Wie geht es dieser Nastasya Okulewna

Und sie drückte ihn am Arm -

Der Schmelzzauber flog weit weg.

Der getaufte Held ist gerettet. Er schnitt Marya und Ivan Okulevich die Köpfe ab und heiratete in der Kirche Gottes seine Retterin Anastasia. Plötzlich stellt sich heraus, dass "Mikhailushka hier für das Königreich gefallen ist".

Im ganzen zweiten Lied setzt sich die Opposition des Christentums gegen das Heidentum fort, aber dies ist kein offener Kampf, kein Aufruf zu einem neuen Glauben, keine Vorwürfe gegen die schmutzige Schlangenrasse. Dreimal gewinnt das Heidentum, und wieder gewinnt nicht mit Waffen, nicht mit Reden, sondern mit dem Zauber des grünen Weines. Mikhailushka trank während seiner Besuche bei Marya neun Zaubersprüche Wein, und jedes Mal danach war er der Macht der heidnischen Hexerei hilflos gegenüber.

Die Verzauberung des grünen Weins in einer Reihe von Epen wird nicht nur in dem Teil des zweiten Liedes erwähnt, in dem Marya, sich rettend, Michael ein "vergessliches Getränk" bringt - der Held begann zu trinken, sobald ein gemeinsames Leben mit dem " Zauberin" beginnt und fährt nach dem Verlassen des Grabes fort:

Er ging spazieren und durch die Tavernen der Zaren, Wein trinken und er ist mittellos, Gehe im Kreis und im Halbkreis, Wo es in einem Viertel ist, aber wo es in einem halben Eimer ist, Und wenn es soweit ist, ist er ein ganzer Eimer.

All diese Weinausdehnung geht ohne Geld, wie die Bezahlung für heldenhafte Dienste, für die erfolgreiche Übergabe des Tributs an den Prinzen. Angesichts der christlichen Ausrichtung des Epos, seiner Konfrontation mit dem Heidentum, die oft in einer vorsichtigen allegorischen Form ausgedrückt wird, wird vermutet, dass das Epos über Michail Potok (insbesondere sein zweites Lied) eine Verurteilung dieser heidnischen Feste ist, die nicht nur eine Form waren der Kommunikation und Beratung zwischen dem Fürsten und seinen Kriegern, nicht nur durch die Form der Entschädigung für Marschverluste und Schäden, sondern auch durch die Erfüllung eines obligatorischen heidnischen Rituals, das bis ins 16.-17. Jahrhundert in Russland verblieb. (siehe unten Kapitel 13).

Recht hatte EV Anichkov, der in seinem Buch "Heidentum and Ancient Russia" einem Thema wie "Feste und Spiele als Hauptthema der Denunziation" des Heidentums durch die Kirchenmänner drei ganze Kapitel gewidmet hat (Anichkov EV Paganism and Ancient Russia. St. Petersburg., 1914, Kapitel VII, VIII, IX, p.155-224.) Wir kennen die berühmten Feste von Wladimir der Sonne von Stolnokievsky sehr gut. Sowohl Epen als auch Chroniken sprechen über diese Feste und stellen fest, dass der Prinz manchmal 8 Tage hintereinander feierte und "seine eigenen Bolyars und Posadniks und Ältesten in der ganzen Stadt rief … eine immense Menge von Menschen rief" (AA Shakhmatov, The Tale of Bygone Years, S. 158-159.), und The Praise of Jacob Mnich. Nach der Annahme des Christentums wurden diese breiten Festlichkeiten zeitlich auf die kirchlichen Kalenderdaten abgestimmt, aber die heidnische Essenz des Festes blieb bestehen und spiegelte sich in heftigen Auseinandersetzungen über das sogenannte "Fleischessen" wider. Tatsache ist, dass die Kirchenordnung das Fasten mittwochs und freitags jeder Woche vorschrieb, das heißt, sie verbot an diesen Tagen Fastfood. Fleisch war die wichtigste rituelle Nahrung der Heiden, da es Teil der Opfer war, die den Göttern dargebracht wurden. Bis zum XX Jahrhundert. In russischen Familien war es obligatorischer Brauch zu Weihnachten und Ostern, Schweinefleisch (einen Schinken oder ein ganzes Schwein) auf den Tisch zu bringen, da dies eine sehr alte Tradition war, die aus der Urzeit stammte. In Russland in der Mitte des 12. Jahrhunderts. Ratlosigkeit entstand - was ist, wenn der kirchliche Feiertag auf einen Fasttag fällt? Das nach altem Brauch geweihte Fleisch (vormals rituelle) Festessen zu verweigern oder die Vorschriften des Klerus und der Griechen-Rigoristen zu verletzen, die "Curry" verbot? Viele Fürsten unterstützten offen ihr heidnisches Altertum.

Vor der Taufe Russlands waren fürstliche Feste, die die Tradition gemeinsamer heidnischer Stammesopfer und Schätze fortsetzten, ein wichtiger Bestandteil des öffentlichen Lebens. Und während der Konfrontation zwischen Heidentum und Christentum konnten sie zu einer mächtigen Waffe in den Händen des heidnischen Trupps und der Priesterschaft werden, da Feste auch eine Form der Versammlung der Bojarenduma des Kiewer Fürsten waren.

Es ist kaum richtig, den Ursprung des Epos über Michail Potok ausschließlich der Zeit Wladimirs zuzuschreiben. Der Name Wladimir wird im Epos nicht immer erwähnt; oft handelt ein gewisser namenloser "Prinz der Hauptstadt Kiew". Das erste Lied über die gemeinsame Beerdigung von Michail und Marya Likhodeevna sollte in die relativ kurze Zeit datiert werden, als einige der Rus bereits die heidnischen Einäscherungen abgelehnt hatten, aber dennoch weiterhin seine „freiwillig“verstorbene Frau mit dem edlen Bojaren bestatteten Die Qualität der archäologischen Ausgrabungen lässt nicht zu, dass in allen Fällen paarweise Bestattungen gleichzeitig erfolgen. Der zweite Ehepartner könnte umgebettet werden. Dazu reichte es aus, den "gelben Sand" des Hügels auszugraben und die "Decke" des Baumstamms zu demontieren die Kammer.) … Drei reiche Hügel mit "Käfigen" und paarigen Bestattungen sind datiert: Hügel Nr. 110 von Dirgem um 914 (hier wurden ein Schwert und ein Turiumhorn gefunden); Hügel Nr. 36 - Dirgem 927; Hügel Nr. 61 (mit einem Siegel mit dem Bild von Jesus Christus) - Grabmal von 936. Zwei Hügel (mit Münzen von 896 und 914) enthielten nur weibliche Bestattungen, die angesichts der großen Anzahl von Kenotaphen auf diesem Friedhof, können als Gräber von Witwen erklärt werden, deren Ehemänner in den Feldzügen starben. (Blifeld D. I. Langzeitgedenkstätten …, S. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Wie Sie sehen können, sind alle Paarbestattungen, die mit der Haupthandlung des ersten Liedes korreliert sind, durch Münzen des ersten Drittels des 10 in Kiew (wo es auch ähnliche Holzgräber gibt). Das zweite Lied könnte etwas später entstanden sein, bereits während der verschärften Beziehungen zwischen Heiden und Christen in Kiewer Kaderkreisen. Christian Mikhail Potok ist hier nicht mehr der dritte Bojar des Kiewer Prinzen, der "Sprachen anderer Glaubensrichtungen" erobert; hier ist er als einsamer Ritter dargestellt, der versucht, seine in der Kirche Gottes mit ihm verheiratete Hexenfrau zurückzugeben. Er ist nur ein Reiter ohne Armee, ohne Gefährten, und die Heide Marya Swan White ist bereits eine Königin, lebt in einem Palast und hat manchmal sogar die Kontrolle über ihren trägen Ehemann.

Interessant ist auch die Haltung anderer Krieger zu Mikhail Potok. Wenn es um die Verfolgung von Marya geht, um sich der heidnischen Zauberin zu widersetzen, weigern sich die Kameraden, Michael zu helfen, sie bekämpfen Marya nicht. Sie handeln nur, wenn ihre militärische Hilfe für den Stream selbst in Schwierigkeiten benötigt wird. Aber sie sind machtlos gegen die Zauberei von Marya, sie erinnern sich nie an Gott, sie lassen sich nicht taufen, sie bedrohen nicht die bösen Geister, die ihren Kameraden in Schwierigkeiten gebracht haben - sie sind Heiden, obwohl der Einfluss späterer Epen die Tatsache beeinflusst hat dass sie nicht Brüder genannt wurden, sondern Kreuzbrüder. Dies ist die gleiche Svyatoslav-Truppe, von der der junge Prinz seiner Mutter sagte, dass sie ihn alle verspotten würde, wenn er sich entschließe, den christlichen Glauben anzunehmen. Die Helden lachten auch über den Stream. Letztlich wird Michael entweder von einer christlichen Heiligen oder einer Christin namens Anastasia geholfen.

Es gibt noch ein weiteres Merkmal, das indirekt auf die Mitte des X. Jahrhunderts hinweisen kann. Im zweiten Lied bittet Marya Ivan Okulevich dreimal, dem Bach, der in einem betrunkenen Traum liegt, den Kopf abzuschneiden. Vielleicht ist dies ein versteckter Vorwurf an die heidnische Olga, die die Drevlyaner bei einem Begräbnismahl betrunken und befohlen hat, 5000 betrunkene Gäste zu töten. Dieses Lied mit ihren Helden, die die Heiden nicht verfolgen wollen, mit Vorwürfen über Ritualmorde und vor allem mit der Gefahr, die die unterwürfig angebotenen Reize des Grünweins darstellen, richtet sich gegen die fürstlichen Feste, obwohl die Feste selbst es sind nicht gezeigt.

Zwei Lieder über den Christen Mikhail Potok, dessen Handlung in einigen von Heiden bewohnten Wäldern (Polyudye) spielt, in Kiew und seiner Domkirche, dann irgendwo in einem anderen Königreich, wo eine aus den Wäldern geholte Hexe zur Königin geworden ist, regiert alles,- dies ist eine poetische Erzählung über den Beginn des Christentums in Russland in der 9. - 1. Hälfte des 10. Jahrhunderts. Der erste Gesang richtet sich eindeutig gegen solche Überreste des Heidentums neubekehrter russischer Christen wie gemeinsame Begräbnisse (etwa in der Regierungszeit von Igor), und der zweite Gesang warnt allegorisch, aber sehr farbenfroh vor dem Zauber des grünen Weines aller Wahrscheinlichkeit nach, bezieht sich auf heidnische rituelle Feste (vielleicht, Herrschaft von Svyatoslav). Dank der Epen über Ivan Godinovich und Mikhail Potok kennen wir die mündliche Arbeit zweier rivalisierender Squads. Die Heiligen Drei Könige erneuerten die alten heidnischen Mythen - "Läster", kleideten sie in eine neue, gerade geborene Form von Epen und "Russland, das so getauft wurde", werden hauptsächlich Heiden sein) in der Ruine heidnischer Feste, bei denen, neben ihrer rituellen Seite wurden wichtige Staatsangelegenheiten entschieden: Welcher der Helden soll wohin gehen, wem werden bestimmte Anweisungen gegeben, wo ist etwas passiert, das ein sofortiges Eingreifen erfordert. Feste am Fürstentisch "für alle Bogatyrn des Heiligen Russen" waren eine der Hauptformen der Versammlungen der Bojarenduma, und ihre Verurteilung durch die Christen dauerte an, bis der Fürst selbst und seine Helden zum orthodoxen Glauben übertraten. Dann begann die Kirche extravagant die Feste des Hl. Wladimir zu loben, die mit den kirchlichen Feiertagen zusammenfielen.