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Eine gute Tat als Akt der Hygiene – Autor John Fowles
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Anonim

Unmittelbar nach der Veröffentlichung seines berühmten Romans The Collector veröffentlichte John Fowles (1926 - 2005) 1964 eine Essaysammlung, Aristos, in der er die Bedeutung des Romans erklären und seine ethischen Einstellungen offenlegen wollte. Als eines der Hauptprobleme seiner Zeit sah Fowles die Ungleichheit in der Gesellschaft, die objektiv bestehende Konfrontation zwischen den Wenigen und den Vielen, der intellektuellen Minderheit und allen anderen.

Fowles sah die Lösung darin, dass nur wenige ihre Verantwortung erkennen und anfangen, im Namen der Gerechtigkeit Gutes zu tun.

Warum gibt es so wenig Gutes?

46. Und doch, selbst wenn man all diese Gründe berücksichtigt – da nicht Gutes tun oft offensichtlich von unserer Unfähigkeit herrührt, zu verstehen, welcher der möglichen Wege wirklich der beste ist, oder von einer aufrichtigen Unfähigkeit, jeden Handlungsbedarf zu erkennen (die alte Ketzerei des Quietismus), - wir alle sind uns vollkommen bewusst, dass wir weniger Gutes tun, als wir könnten. So dumm wir auch sein mögen, es gibt die einfachsten Situationen, in denen jedem klar ist, welchen Weg man gehen muss, um Gutes zu tun, und trotzdem weichen wir von diesem Weg ab; Egal wie egoistisch wir sind, es gibt Zeiten, in denen der Weg des Guten keine Selbstaufopferung von uns erfordert, und dennoch schrecken wir davor zurück.

47. In den letzten zweieinhalb Jahrtausenden hat fast jeder große Denker, Heilige, Künstler verteidigt, personifiziert und verherrlicht – wenn nicht direkt, dann indirekt – den Adel und den unbestreitbaren Wert einer guten Tat als Grundprinzip einer gerechten Gesellschaft. Sowohl der soziale als auch der biologische Wert einer guten Tat stehen nach ihrem Zeugnis außer Zweifel. Unwillkürlich fragt man sich, ob die Großen sich nicht irren und nicht gewöhnliche Sterbliche sind, von denen die Mehrheit eine gewisse, wenn auch bösartige, aber viel tiefere Wahrheit näher versteht: Generell ist es besser, nichts zu tun, als wieder allgemein gesagt, um Gutes zu tun …

48. Meines Erachtens ist diese seltsame, irrationale Apathie dem aus der Religion geborenen Mythos schuldig, dass wir Freude daran haben, Gutes zu tun – wenn es ein Leben nach dem Tod gibt, das heißt, es gibt ewige Glückseligkeit – und dass infolgedessen die Wer Gutes tut, ist glücklicher als derjenige, der Böses tut. Die Welt um uns herum ist reich an Beweisen dafür, dass all dies wirklich nichts anderes als Mythen ist: Die Gerechten haben oft viel Unglücklicher als die Schurken, und gute Taten bringen oft nur Leid.

So wie ein Mensch immer auf der Suche nach dem ist, was alles antreibt, wartet er immer auf Belohnung. Es scheint ihm immer noch, dass es eine Art Entschädigung für gute Taten geben muss - etwas Wesentlicheres als nur ein reines Gewissen und ein Gefühl der eigenen Gerechtigkeit.

Daher die unwiderlegbare Schlussfolgerung: Gute Taten sollen Freude bereiten (und daher bewusst versprechen). Und wenn nicht, dann ist das Spiel die Mühe einfach nicht wert.

49. Es gibt zwei offensichtliche „Arten“von Vergnügen. Die erste kann als absichtlich oder geplant bezeichnet werden, in dem Sinne, dass ein Ereignis, das Freude bereitet - ein Date mit einem geliebten Menschen, ein Konzertbesuch - im Voraus geplant und gemäß Ihren Absichten durchgeführt wird. Die zweite und viel wichtigere Art ist das zufällige Vergnügen oder das unbeabsichtigte Vergnügen in dem Sinne, dass es unerwartet kommt: Es ist nicht nur eine zufällige Begegnung mit einem alten Freund, die Ihnen plötzlich den Reiz einer ganz gewöhnlichen Landschaft offenbart, sondern auch alle diese Elemente Ihre Absichten zum Vergnügen, die nicht vorhersehbar waren.

50. Was bei diesen beiden Arten von Vergnügen sofort auffällt, ist, dass beide sehr kontingent sind. Nehmen wir an, ein Mädchen steht kurz vor der Heirat, alles war vor langer Zeit geplant. Und dennoch, wenn der Hochzeitstag kommt und die Hochzeitszeremonie stattfindet, verlässt sie das Gefühl nicht, dass das Glück sie angelächelt hat. Immerhin ist nichts passiert – und wie viele Hindernisse könnten auftauchen! - was würde ihn daran hindern zu passieren. Und jetzt erinnert sie sich vielleicht rückblickend an die erste, zufällige Begegnung mit dem Mann, der gerade ihr Ehemann geworden war: Der Zufall, der allem zugrunde liegt, tritt deutlich in den Vordergrund. Kurzum, wir befinden uns in Bedingungen, in denen Vergnügen beider Arten von uns in erster Linie als Ergebnis des Zufalls wahrgenommen wird. Wir kommen nicht so sehr zum Vergnügen, sondern zum Vergnügen.

51. Aber wenn wir anfangen, Vergnügen als eine Art gewonnene Wette zu behandeln, und dann ein wenig weiter gehen, in der Hoffnung, dass wir auf diese Weise Freude an moralischen Entscheidungen und den damit verbundenen Handlungen haben, dann sind wir nicht weit von Schwierigkeiten entfernt. Die Atmosphäre der Unvorhersehbarkeit, die eine Welt wie eine Infektion durchdringt, dringt unweigerlich in eine andere ein.

Der Zufall regiert die Gesetze des Vergnügens – also sagen wir, er regiere die Gesetze der guten Taten. Schlimmer noch, von hier aus kommen wir zu dem Schluss, dass nur die guten Taten, die Freude versprechen, es wert sind, getan zu werden. Die Quelle des Vergnügens kann öffentliche Anerkennung sein, die persönliche Dankbarkeit einer Person, persönliches Eigeninteresse (die Erwartung, dass Sie für immer mit Gutem zurückgezahlt werden); Hoffnungen auf Glück im Jenseits; das Schuldgefühl loswerden, wenn es durch das kulturelle Umfeld ins Bewusstsein gebracht wird.

Aber in jedem dieser Fälle, egal wie man seine historische Notwendigkeit erklärt oder aus pragmatischer Sicht rechtfertigt, erzeugt diese Art von Anreiz ein völlig ungesundes Klima um unsere Absicht, das zu tun, was wir tun sollten.

52. Gutes tun in Erwartung einer sozialen Belohnung bedeutet nicht, Gutes zu tun: Es bedeutet, etwas in Erwartung einer öffentlichen Belohnung zu tun. Dass gleichzeitig Gutes getan wird, mag auf den ersten Blick als Entschuldigung für einen solchen Handlungsanreiz dienen; aber eine solche Entschuldigung birgt eine Gefahr, und ich beabsichtige, sie zu beweisen.

53. Es gibt eine dritte, nicht so offensichtliche „Art“der Lust, mit der wir die Vorstellung von Lust meist nicht assoziieren, obwohl wir sie empfinden. Nennen wir es funktional, da wir dieses Vergnügen aus dem Leben selbst in all seinen Erscheinungsformen ziehen - aus dem, was wir essen, entleeren, atmen, im Allgemeinen existieren wir. In gewisser Weise ist dies die einzige Kategorie von Vergnügen, die wir uns nicht verweigern können. Wenn wir diese Art von Lust nicht ganz klar unterscheiden, dann liegt das daran, dass sich die Freuden zweier anderer, viel bewussterer und komplexerer Arten überlagern. Wenn ich esse, was ich will, erlebe ich geplantes Vergnügen; wenn ich das, was ich esse, über meine Erwartungen hinaus genieße, erlebe ich ungeahnte Freuden, aber darunter liegt ein funktioneller Genuss beim Essen, denn Essen dient der Existenzerhaltung. Mit Jungs Terminologie sollte dieser dritte Typus als archetypisch angesehen werden, und daraus sollten wir meiner Meinung nach die Motive für gute Taten ableiten. Medizinisch gesehen sollten wir Gutes von uns selbst abführen – nicht ejakulieren.

54. Wir sind nie mit der Verwaltung der natürlichen physiologischen Funktionen des Körpers zufrieden. Und wir erwarten keine Belohnung von außen für das Senden – es ist uns klar, dass die Belohnung in ihrem Senden liegt. Nichtsenden führt zu Krankheit oder Tod, so wie das Nichttun guter Taten letztlich mit dem Tod der Gesellschaft behaftet ist. Nächstenliebe, Freundlichkeit gegenüber anderen, Aktionen gegen Ungerechtigkeit und Ungleichheit sollten aus Gründen der Hygiene und nicht zum Vergnügen erfolgen.

55. Was also wird auf diese Weise die funktionelle „Gesundheit“erreicht? Sein wichtigstes Element ist wie folgt: eine gute Tat (und vom Konzept einer "guten Tat" schließe ich alle Handlungen aus.)öffentliche Akzeptanz) ist der überzeugendste Beweis dafür, dass wir über eine relative Willensfreiheit verfügen. Auch wenn eine gute Tat den persönlichen Interessen nicht zuwiderläuft, erfordert sie mangelndes persönliches Interesse oder, anders betrachtet, unnötigen (aus biologischer Sicht) Energieaufwand. Es ist ein Akt, der sich gegen die Trägheit richtet, gegen das, was sonst völlig der Trägheit und dem natürlichen Prozess unterworfen wäre. In gewisser Weise ist dies ein Akt des Göttlichen - im alten Verständnis des "Göttlichen" als das Eingreifen des freien Willens in die Sphäre des Materiellen, gefangen in seiner Materialität.

56. Alle unsere Vorstellungen von Gott sind Vorstellungen unserer eigenen Möglichkeiten. Barmherzigkeit und Mitgefühl sind als universelle Attribute der vollkommensten (egal welche äußeren Erscheinungen sie verbergen) Gottesvorstellungen nichts anderes als die Eigenschaften, von denen wir träumen, sie in uns selbst zu behaupten. Sie haben nichts mit einer äußerlichen „absoluten“Realität zu tun: Sie spiegeln unsere Hoffnungen wider.

57. Im gewöhnlichen Leben fällt es uns nicht leicht, eigennützige Motive von diesem „hygienischen“Motiv zu trennen, das ich in einer eigenen Kategorie hervorhebe. Das Hygienemotiv kann jedoch immer auch zur Bewertung anderer Motive herangezogen werden. Er ist gewissermaßen ihr Maßstab, vor allem in Bezug auf die leider große Vielfalt, wenn sich das Gute in den Augen des Täters dadurch als unzweifelhaft böse entpuppt.

Unter den Inquisitoren, unter den Protestanten - Hexenjägern und sogar unter den Nazis, die ganze Völker vernichteten, gab es zweifellos diejenigen, die ganz aufrichtig und desinteressiert glaubten, Gutes zu tun. Doch auch wenn sie plötzlich Recht hatten, so stellt sich doch heraus, dass sie von dem Wunsch getrieben wurden, für all ihre „guten“Taten eine zweifelhafte Belohnung zu erhalten. Sie hofften, dass eine bessere Welt kommen würde – für sich und ihre Glaubensbrüder, aber nicht für die Ketzer, Hexen und Juden, die sie ausrotteten. Sie taten dies nicht für mehr Freiheit, sondern für mehr Vergnügen.

58. Der freie Wille in einer Welt ohne Freiheit ist wie ein Fisch in einer Welt ohne Wasser. Es kann nicht existieren, weil es für sich selbst keine Verwendung findet. Die politische Tyrannei verfällt für immer dem Wahn, der Tyrann sei frei, während seine Untertanen in Sklaverei seien; aber er selbst ist ein Opfer seiner eigenen Tyrannei. Es steht ihm nicht frei, zu tun, was er will, denn das, was er will, ist vorbestimmt und in der Regel in sehr engen Grenzen durch die Notwendigkeit, die Tyrannei aufrechtzuerhalten. Und diese politische Wahrheit gilt auch auf persönlicher Ebene. Wenn die Absicht, eine gute Tat zu vollbringen, nicht dazu führt, mehr Freiheit (und damit mehr Gerechtigkeit und Gleichheit) für alle herzustellen, wird dies nicht nur für den Gegenstand der Handlung, sondern auch für denjenigen, der diese Handlung ausführt, teilweise schädlich sein, denn die in der Absicht verborgenen Komponenten des Bösen führen unweigerlich zur Einschränkung der eigenen Freiheit. Wenn wir dies in die Sprache des funktionellen Genusses übersetzen, dann ist der Vergleich mit Nahrungsmitteln am nächsten, die dem menschlichen Körper nicht rechtzeitig entnommen werden: Ihr Nährwert unter dem Einfluss der gebildeten schädlichen Elemente wird auf Null reduziert.

59. Die persönliche und öffentliche Hygiene und Sauberkeit sind in den letzten zwei Jahrhunderten auf ein höheres Niveau gestiegen; Dies geschah vor allem, weil die Menschen beharrlich gelehrt wurden: Wenn die Krankheit sie überfällt, wenn sie schmutzig und apathisch sind, dann liegt das keineswegs daran, dass Gott dies angeordnet hat, sondern weil die Natur darüber verfügt und dies vollständig verhindert werden kann; nicht, weil unsere unglückliche Welt so funktioniert, sondern weil die kontrollierbaren Mechanismen des Lebens so funktionieren.

60. Wir haben die erste physische oder körperliche Phase der Hygienerevolution hinter uns; Es ist Zeit, auf die Barrikaden zu gehen und um die nächste, psychische Phase zu kämpfen. Nicht Gutes zu tun, wenn man es zum offensichtlichen Wohl aller tun könnte, bedeutet nicht, sich unmoralisch zu verhalten: Es bedeutet einfach, herumzulaufen, als wäre nichts gewesen, wenn die Hände bis zu den Ellenbogen mit Exkrementen beschmiert sind.

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