Götter der Zukunft: Religionen werden geboren, wachsen und sterben

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-16 16:01

Vor Mohammed, vor Jesus, vor Buddha gab es Zarathustra. Vor etwa 3.500 Jahren sah er im bronzezeitlichen Iran eine Vision des einen Höchsten Gottes. Tausend Jahre später wurde der Zoroastrismus, die erste große monotheistische Religion der Welt, der offizielle Glaube des mächtigen Persischen Reiches, mit Millionen von Anhängern, die seine feurigen Tempel besuchten. Nach weiteren tausend Jahren brach das Reich zusammen, und die Anhänger Zarathustras wurden verfolgt und nahmen den neuen Glauben ihrer Eroberer an – den Islam.

Und heute, auch 1500 Jahre später, ist der Zoroastrismus ein aussterbender Glaube, seine heilige Flamme wird von sehr wenigen Menschen verehrt.

Dass Religionen geboren werden, wachsen und sterben, ist für uns selbstverständlich – aber wir sind auch dieser Realität gegenüber seltsam blind. Wenn jemand versucht, eine neue Religion zu gründen, wird sie oft als Sekte abgelehnt. Wenn wir eine Religion anerkennen, behandeln wir ihre Lehren und Traditionen als ewig und heilig. Und wenn eine Religion stirbt, wird sie zum Mythos, und ihr Anspruch auf heilige Wahrheit versiegt. Geschichten über die ägyptischen, griechischen und nordischen Pantheons gelten heute eher als Legenden als als heilige Schriften.

Selbst die heute vorherrschenden Religionen haben sich im Laufe der Geschichte ständig weiterentwickelt. So vertrat das Urchristentum recht unterschiedliche Ansichten: Alte Dokumente enthalten Informationen über das Familienleben Jesu und Hinweise auf die edle Herkunft des Judas. Es dauerte drei Jahrhunderte, bis sich die christliche Kirche um den Kanon der heiligen Schriften vereinigte, und dann im Jahr 1054 zerfiel sie in die östliche orthodoxe und katholische Kirche. Seitdem ist das Christentum weiter gewachsen und zerfiel in immer stärker fragmentierte Gruppen, von stillen Quäkern bis zu Pfingstlern, die während der Gottesdienste Schlangen benutzen.

Wenn Sie glauben, dass Ihre Religion die absolute Wahrheit erreicht hat, können Sie sogar die Vorstellung ablehnen, dass sie sich ändern wird. Aber wenn die Geschichte eine Art Bezugspunkt bietet, sagt sie: Egal wie tief unsere Überzeugungen heute sind, höchstwahrscheinlich werden sie im Laufe der Zeit an die Nachkommen weitergegeben – oder einfach verschwinden.

Wenn sich Religionen in der Vergangenheit so stark verändert haben, wie können sie sich dann in Zukunft ändern? Gibt es einen Grund zu der Annahme, dass der Glaube an Götter und Gottheiten vollständig verschwinden wird? Und werden neue Formen der Anbetung entstehen, wenn unsere Zivilisation und ihre Technologien ausgefeilter werden?

Um diese Fragen zu beantworten, ist es gut, mit einem Ausgangspunkt zu beginnen: Warum haben wir überhaupt eine Religion?

Grund zur Annahme

Eine berüchtigte Antwort kommt von Voltaire, dem französischen Universalgelehrten des 18. Jahrhunderts, der schrieb: "Wenn Gott nicht existierte, hätte er erfunden werden sollen." Da Voltaire ein scharfer Kritiker der organisierten Religion war, wird dieses Zitat oft mit einem Hauch von Zynismus zitiert. Aber in Wirklichkeit war die Aussage völlig aufrichtig. Voltaire argumentierte, dass der Glaube an Gott für das Funktionieren der Gesellschaft unerlässlich ist, obwohl er das Monopol der Kirche auf diesen Glauben nicht billigte.

Dem stimmen viele moderne Religionswissenschaftler zu. Die allgemeine Vorstellung, dass geteilter Glaube den Bedürfnissen der Gesellschaft dient, wird als funktionalistische Sicht der Religion bezeichnet. Es gibt viele funktionalistische Hypothesen, von der Idee, dass Religion "das Opium des Volkes" ist, das von den Mächtigen verwendet wird, um die Armen zu kontrollieren, bis hin zu der Annahme, dass der Glaube den für Wissenschaft und Recht notwendigen abstrakten Intellektualismus unterstützt. Das Thema des sozialen Zusammenhalts wird oft wiederholt: Religion vereint die Gesellschaft, die dann eine Jagdgesellschaft bilden, einen Tempel bauen oder eine politische Partei unterstützen kann.

Verbleibende Überzeugungen sind "das langfristige Produkt extrem komplexer kultureller Zwänge, Selektions- und Evolutionsprozesse", schreibt Connor Wood vom Center for Mind and Culture in Boston auf der religiösen Referenzseite Patheos, wo er über die wissenschaftliche Erforschung der Religion bloggt. Ständig werden neue religiöse Bewegungen geboren, aber die meisten von ihnen sind nur von kurzer Dauer. Sie müssen mit anderen Religionen um Gemeindemitglieder konkurrieren und unter potenziell feindlichen sozialen und politischen Bedingungen überleben.

Nach diesem Argument sollte jede existierende Religion ihren Anhängern greifbare Vorteile bieten. Das Christentum zum Beispiel war nur eine von vielen religiösen Bewegungen, die während des Römischen Reiches entstanden (und größtenteils verschwanden). Laut Wood zeichnete sie sich durch die Idee der Krankenpflege aus – was bedeutet, dass mehr Christen Krankheitsausbrüche überlebten als heidnische Römer. Auch der Islam zog zunächst Anhänger an und betonte Ehre, Demut und Barmherzigkeit – Eigenschaften, die für das unruhige Arabien des 7. Jahrhunderts nicht charakteristisch waren.

Angesichts dessen würde man annehmen, dass die Religion die Funktion erfüllt, die sie in einer bestimmten Gesellschaft spielt – oder, wie Voltaire sagen würde, verschiedene Gesellschaften werden sich bestimmte Götter ausdenken, die sie brauchen. Umgekehrt würde man erwarten, dass ähnliche Gesellschaften ähnliche Religionen haben, selbst wenn sie sich isoliert entwickelt haben. Und dafür gibt es einige Beweise – obwohl es in Bezug auf Religion immer Ausnahmen von jeder Regel gibt.

Jäger und Sammler neigen beispielsweise dazu zu glauben, dass alle Objekte – Tiere, Pflanzen oder Mineralien – übernatürliche Eigenschaften haben (Animismus) und dass die Welt mit übernatürlichen Kräften (Animismus) durchdrungen ist. Sie müssen verstanden und respektiert werden, und die menschliche Moral ist normalerweise nicht wesentlich. Sinnvoll ist dieses Weltbild für Gruppen, die zu klein sind, um abstrakte Verhaltenskodizes zu brauchen, die aber ihre Umgebung bis ins kleinste Detail kennen müssen. (Ausnahme: Shinto, eine alte animistische Religion, die im hypermodernen Japan immer noch weit verbreitet ist.)

Am anderen Ende des Spektrums sind wohlhabende westliche Gesellschaften zumindest nominell loyal gegenüber Religionen, in denen ein rücksichtsvoller, allmächtiger Gott spirituelle Regeln festlegt und manchmal durchsetzt: Jahwe, Christus und Allah. Die Psychologin Ara Norenzayan argumentiert, dass es der Glaube an diese „großen Götter“war, der die Bildung von Gesellschaften ermöglichte, die aus einer großen Anzahl von Fremden bestanden. Die Frage, ob Glaube Ursache oder Wirkung ist, wird in letzter Zeit diskutiert, aber gemeinsamer Glaube ermöglicht den Menschen ein (relativ) friedliches Zusammenleben. Da wir wissen, dass der Große Gott über uns wacht, verhalten wir uns richtig.

Heutzutage sind viele Gesellschaften riesig und multikulturell: Anhänger vieler Glaubensrichtungen koexistieren miteinander und mit einer wachsenden Zahl von Menschen, die angeben, überhaupt keine Religion zu haben. Wir gehorchen den Gesetzen, die von Regierungen geschaffen und durchgesetzt werden, nicht von Gott. Die Schule trennt sich aktiv von der Kirche, und die Wissenschaft liefert die Werkzeuge, um die Welt zu verstehen und zu gestalten.

Vor diesem Hintergrund wird die Vorstellung bestärkt, dass die Zukunft der Religion darin besteht, dass sie keine Zukunft hat.

Stell dir vor, es gibt kein Paradies

Dafür streben seit Beginn des 20. Jahrhunderts mächtige intellektuelle und politische Strömungen an. Soziologen haben argumentiert, dass der wissenschaftliche Marsch zu "Unglauben" der Gesellschaft führt: keine übernatürlichen Antworten mehr auf wichtige Fragen erforderlich. Kommunistische Staaten wie Sowjetrußland und China machten den Atheismus zu ihrer Staatspolitik und billigten nicht einmal private religiöse Ausdrucksformen.1968 sagte der angesehene Soziologe Peter Berger der New York Times, dass "religiöse Gläubige im 21.

Im 21. Jahrhundert bleibt Bergers Blick für viele Säkularisten ein Symbol des Glaubens – obwohl Berger ihn in den 1990er Jahren selbst verleugnet hat. Ermutigt werden seine Nachfolger durch Untersuchungen, die zeigen, dass in vielen Ländern immer mehr Menschen erklären, keiner Religion anzugehören. Dies zeigt sich am deutlichsten in wohlhabenden und stabilen Ländern wie Schweden und Japan, überraschender jedoch in Lateinamerika und der arabischen Welt. Sogar in den Vereinigten Staaten, die lange Zeit eine bemerkenswerte Ausnahme von dem Axiom waren, dass reichere Länder säkularer sind, wächst die Zahl der „Nicht-Religiösen“rapide. In der US General Social Survey 2018 wurde der Punkt „keine der Religionen“zum beliebtesten Punkt und verdrängte evangelikale Christen.

Trotzdem verschwindet Religion weltweit nicht – zumindest zahlenmäßig. Im Jahr 2015 hat das Pew Research Center die Zukunft der großen Religionen der Welt basierend auf Demografie-, Migrations- und Konversionsdaten modelliert. Entgegen den Prognosen eines starken Rückgangs der Religiosität prognostizierte er einen moderaten Anstieg der Zahl der Gläubigen von heute 84 % der Weltbevölkerung auf 87 % im Jahr 2050. Die Zahl der Muslime wird steigen und sich denen der Christen angleichen, während die Zahl der Menschen, die keiner Religion angehören, leicht zurückgeht.

Moderne Gesellschaften sind multikulturell, in denen viele verschiedene Religionen Seite an Seite leben.

Im Pew-Modell ging es um den "säkularisierten Westen und den schnell wachsenden Rest der Welt". Die Religiosität wird an wirtschaftlich und sozial unsicheren Orten, wie in weiten Teilen Afrikas südlich der Sahara, weiter zunehmen und dort, wo Stabilität herrscht, zurückgehen. Dies liegt an den zugrunde liegenden psychologischen und neurologischen Faktoren des Glaubens. Wenn das Leben schwierig ist, wenn Widrigkeiten auftreten, scheint die Religion psychologische (und manchmal praktische) Unterstützung zu bieten. Laut einer wegweisenden Studie sind die vom Erdbeben 2011 in Christchurch, Neuseeland, direkt betroffenen Menschen deutlich religiöser geworden als andere Neuseeländer, die weniger religiös geworden sind. Sie sollten auch vorsichtig sein, wenn Sie interpretieren, was die Leute mit der Kombination "keine Religion" meinen. Sie mögen kein Interesse an organisierter Religion haben, aber das bedeutet nicht, dass sie militante Atheisten sind.

1994 ordnete die Soziologin Grace Davy Menschen danach ein, ob sie einer bestimmten religiösen Gruppe angehören und/oder an eine bestimmte religiöse Position glauben. Traditionell gehört ein religiöser Mensch dazu und glaubt, aber Atheisten auch nicht. Es gibt auch diejenigen, die einer religiösen Gruppe angehören, aber nicht glauben - zum Beispiel Eltern, die in die Kirche gehen, um einen Platz in einer religiösen Schule für ein Kind zu finden. Und schließlich gibt es diejenigen, die an etwas glauben, aber keiner Gruppe angehören.

Die Forschung zeigt, dass die letzten beiden Gruppen ziemlich bedeutsam sind. Das Understanding Unbelief Project an der University of Kent im Vereinigten Königreich führt eine dreijährige Studie in sechs Ländern unter denen durch, die sagen, dass sie nicht an die Existenz Gottes glauben ("Atheisten") und diejenigen, die glauben, dass es unmöglich ist, es zu wissen sicher über die Existenz Gottes ("Agnostiker"). Im Mai 2019 veröffentlichte Zwischenergebnisse belegen, dass sich nur sehr wenige Ungläubige tatsächlich in diese Kategorien einordnen.

Darüber hinaus sind etwa drei Viertel der Atheisten und neun von zehn Agnostikern bereit, an die Existenz übernatürlicher Phänomene zu glauben, darunter alles von Astrologie über übernatürliche Wesen bis hin zum Leben nach dem Tod. Ungläubige „zeigen eine große Vielfalt sowohl innerhalb als auch zwischen verschiedenen Ländern. Dementsprechend gibt es so viele Möglichkeiten, Ungläubige zu sein“, schlussfolgert der Bericht, darunter insbesondere der Satz von Dating-Sites „gläubig, aber nicht religiös“. Wie viele Klischees basiert es auf der Wahrheit. Aber was bedeutet es wirklich?

Rückkehr der alten Götter

2005 schrieb Linda Woodhead Spiritual Revolution, in der sie ein intensives Studium des Glaubens in der britischen Stadt Kendal beschrieb. Woodhead und ihr Co-Autor fanden heraus, dass sich die Menschen schnell von der organisierten Religion abwenden, die sich in die etablierte Ordnung der Dinge einfügen muss, mit dem Wunsch, zu betonen und ein Gefühl dafür zu entwickeln, wer sie sind. Sie kamen zu dem Schluss, dass, wenn städtische christliche Kirchen diese Verschiebung nicht akzeptieren würden, diese Gemeinden irrelevant würden und die Praxis der Selbstverwaltung zum Hauptstoß der "spirituellen Revolution" werden würde.

Heute sagt Woodhead, eine Revolution habe stattgefunden – und das nicht nur in Kendal. Die organisierte Religion in Großbritannien schwächelt. „Religionen sind erfolgreich und waren immer erfolgreich, wenn sie subjektiv überzeugend sind – wenn Sie das Gefühl haben, dass Gott Ihnen hilft“, sagt Woodhead, jetzt Professor für Religionssoziologie an der Lancaster University.

In ärmeren Gesellschaften ist es möglich, für Glück oder stabile Arbeitsplätze zu beten. Das „Wohlstandsevangelium“steht im Mittelpunkt mehrerer amerikanischer Megakirchen, deren Gemeinden oft von wirtschaftlich unsicheren Gemeinden dominiert werden. Aber wenn Ihre Grundbedürfnisse gut befriedigt sind, suchen Sie eher nach Erfüllung und Sinn. Die traditionelle Religion kommt damit nicht klar, insbesondere wenn ihre Lehren mit moralischen Überzeugungen kollidieren, die in einer säkularen Gesellschaft auftauchen – zum Beispiel in Bezug auf die Gleichstellung der Geschlechter.

Als Ergebnis beginnen die Menschen, ihre eigenen Religionen zu erfinden.

Wie sehen diese Religionen aus? Ein Ansatz ist der Choose-and-Mix-Synkretismus. Viele Religionen haben synkretische Elemente, obwohl sie sich im Laufe der Zeit assimilieren und unsichtbar werden. Kirchliche Feiertage wie Weihnachten und Ostern zum Beispiel haben archaisch-heidnische Elemente, während die tägliche Praxis vieler Menschen in China eine Mischung aus Mahayana-Buddhismus, Taoismus und Konfuzianismus umfasst. Verwirrung tritt häufiger in relativ jungen Religionen wie dem Wudismus oder dem Rastafarianismus auf.

Die Alternative besteht darin, den Fluss umzuleiten. Neue religiöse Bewegungen versuchen oft, die zentralen Grundsätze der alten Religion zu bewahren und Aspekte zu entfernen, die erdrückend oder altmodisch aussahen. Im Westen versuchten Humanisten, religiöse Motive neu zu gestalten: Es gab Versuche, die Bibel ohne übernatürliche Elemente neu zu schreiben, Forderungen nach dem Bau von "atheistischen Tempeln", die der Kontemplation gewidmet sind. Und "Sunday Meeting" versucht, die Atmosphäre eines lebendigen Gottesdienstes nachzubilden, ohne sich an Gott zu wenden. Doch ohne die tiefen Wurzeln traditioneller Religionen tun sie nicht viel: Das Sunday Meeting hat nach anfänglichem rasantem Wachstum nun Mühe, sich über Wasser zu halten.

Aber Woodhead glaubt, dass die Religionen, die aus den gegenwärtigen Turbulenzen hervorgehen könnten, tiefere Wurzeln haben werden. Die erste Generation spiritueller Revolutionäre, die in den 1960er und 1970er Jahren erwachsen wurden, hatte eine optimistische und universalistische Weltanschauung und ließ sich glücklich von Religionen auf der ganzen Welt inspirieren. Wenn ihre Enkel jedoch in einer Welt geopolitischer Spannungen und sozioökonomischer Probleme aufwachsen, würden sie in einfachere Zeiten zurückkehren. „Es gibt einen Übergang von globaler Universalität zu lokalen Identitäten“, sagt Woodhead. "Es ist sehr wichtig, dass dies deine Götter sind und nicht nur fiktive."

Im europäischen Kontext schafft dies die Grundlage für eine Wiederbelebung des Interesses am Heidentum. Die Erneuerung halb vergessener "heimischer" Traditionen ermöglicht es, zeitgenössische Probleme auszudrücken und gleichzeitig die Patina der Zeit zu bewahren. Im Heidentum sind Gottheiten eher unbestimmte Kräfte als anthropomorphe Götter. Dies ermöglicht es den Menschen, sich auf das zu konzentrieren, womit sie sich einfühlen, ohne an übernatürliche Gottheiten glauben zu müssen.

In Island beispielsweise hat die kleine, aber schnell wachsende Asatru-Religion keine spezifische Doktrin, mit Ausnahme einiger ursprünglicher Feiern altnordischer Bräuche und Mythologie, sondern engagiert sich aktiv in sozialen und ökologischen Fragen. Ähnliche Bewegungen gibt es in ganz Europa, wie zum Beispiel die Druiden in Großbritannien. Sie sind nicht alle liberal. Einige sind von dem Wunsch motiviert, zu den ihrer Meinung nach konservativen "traditionellen" Werten zurückzukehren, was in einigen Fällen zu Konflikten führt.

Bisher ist dies eine Nischenaktivität, die sich oft als Symbolspiel herausstellt und nicht als aufrichtige spirituelle Praxis. Aber im Laufe der Zeit können sie sich zu gefühlvolleren und kohärenteren Glaubenssystemen entwickeln: Woodhead nennt die Übernahme von Rodnoverie – einem konservativen und patriarchalischen heidnischen Glauben, der auf neu geschaffenen Überzeugungen und Traditionen der alten Slawen basiert – in der ehemaligen Sowjetunion als potenzielles Modell für die Zukunft.

So sind "Menschen ohne Religion" meist keine Atheisten oder gar Säkularisten, sondern eine Mischung aus "Apathen" - Menschen, denen Religion einfach egal ist - und solchen, die der sogenannten "desorganisierten Religion" anhängen. Weltreligionen werden wahrscheinlich auf absehbare Zeit bestehen bleiben und sich entwickeln, aber bis zum Ende dieses Jahrhunderts werden wir den Aufstieg relativ kleiner Religionen erleben, die mit diesen Gruppen konkurrieren. Aber wenn Große Götter und gemeinsame Religionen der Schlüssel zum sozialen Zusammenhalt sind, was passiert dann ohne sie?

Eine Nation für Mammon

Eine mögliche Antwort ist, dass wir einfach weiterleben. Eine erfolgreiche Wirtschaft, eine gute Regierung, eine anständige Bildung und ein wirksamer Rechtsstaat können dafür sorgen, dass wir ohne religiöse Rahmenbedingungen glücklich leben. Tatsächlich gehören einige der Gesellschaften mit der größten Anzahl von Ungläubigen zu den sichersten und harmonischsten auf der Erde.

Offen bleibt jedoch die Frage: Sind sie nicht religiös, weil sie starke säkulare Institutionen haben, oder hat ihnen die fehlende Religiosität zu sozialer Stabilität verholfen? Religiöse Führer sagen, dass auch säkulare Institutionen religiöse Wurzeln haben: Zivile Rechtssysteme zum Beispiel bringen Gerechtigkeitsvorstellungen ins Recht, die auf sozialen Normen von Religionen basieren. Andere, wie die „neuen Atheisten“, argumentieren, dass Religion im Wesentlichen Aberglaube ist und dass ihre Aufgabe es den Gesellschaften ermöglichen wird, sich zu verbessern. Connor Wood ist sich da nicht so sicher. Er argumentiert, dass eine starke und stabile Gesellschaft wie Schweden extrem komplex und teuer in Bezug auf Arbeit, Geld und Energie ist – und selbst kurzfristig instabil werden kann. „Meiner Meinung nach ist es ganz klar, dass wir in eine Phase nichtlinearer Veränderungen in sozialen Systemen eintreten“, sagt er. "Der westliche Konsens über die Kombination von Marktkapitalismus und Demokratie ist nicht selbstverständlich."

Dies ist ein Problem, da diese Kombination das gesellschaftliche Umfeld im Vergleich zu dem, in dem sich die Weltreligionen entwickelten, radikal verändert und teilweise verdrängt hat.

„Ich wäre vorsichtig, wenn ich den Kapitalismus als Religion bezeichnen würde, aber es gibt religiöse Elemente in vielen seiner Institutionen, wie in allen Bereichen des menschlichen institutionellen Lebens“, sagt Wood. "Die 'unsichtbare Hand' des Marktes scheint ein fast übernatürliches Wesen zu sein."

Auch Finanzbörsen, bei denen es sich um rituelle Handelsaktivitäten handelt, scheinen Tempel des Mammon zu sein. Tatsächlich schlagen Religionen, sogar ausgestorbene, sehr geeignete Metaphern für viele der weniger lösbaren Merkmale des modernen Lebens vor.

Eine pseudoreligiöse Gesellschaftsordnung kann in ruhigen Zeiten gut funktionieren. Doch wenn der Gesellschaftsvertrag aus allen Nähten platzt – aufgrund von Identitätspolitik, Kulturkriegen oder wirtschaftlicher Instabilität –, sehen die Folgen laut Wood so aus, wie wir sie heute sehen: eine Zunahme der Zahl der Unterstützer autoritärer Herrschaft in mehreren Ländern. Er zitiert Forschungsergebnisse, die zeigen, dass Menschen den Grad des Autoritarismus ignorieren, bis sie eine Verschlechterung der sozialen Normen spüren.

„Dieser Mensch sieht sich um und sagt, dass wir nicht damit einverstanden sind, wie wir uns verhalten sollen“, sagt Wood. "Und wir brauchen eine Autorität, um das zu sagen." Dies deutet darauf hin, dass Politiker oft mit religiösen Fundamentalisten Hand in Hand gehen: Hindu-Nationalisten etwa in Indien oder christliche Evangelikale in den Vereinigten Staaten. Es ist eine starke Kombination für Gläubige und alarmierend für Säkularisten: Kann irgendetwas die Kluft zwischen ihnen überbrücken?

Erinnere dich an den Abgrund

Vielleicht könnte sich eine der großen Religionen genug ändern, um eine beträchtliche Anzahl von Ungläubigen zurückzugewinnen. Es gibt sogar einen solchen Präzedenzfall: Im 18. Jahrhundert befand sich das Christentum in den Vereinigten Staaten in einer schwierigen Lage, es wurde langweilig und formell. Eine neue Wache aus umherziehenden Feuer- und Schwefelpredigern hat den Glauben erfolgreich gestärkt und den Ton für die kommenden Jahrhunderte vorgegeben – ein Ereignis, das als das Große Erwachen bekannt ist.

Es ist nicht schwer, Parallelen zu heute zu ziehen, aber Woodhead ist skeptisch, ob das Christentum oder andere Weltreligionen den verlorenen Boden wiederherstellen können. Christen waren einst die Gründer von Bibliotheken und Universitäten, aber sie dienen nicht mehr als Hauptlieferanten für geistige Produkte. Der gesellschaftliche Wandel untergräbt die institutionellen Grundlagen der Religionen: Papst Franziskus warnte Anfang des Jahres, dass die katholische Kirche Gefahr läuft, ein "Museum" zu werden, wenn sie ihre Geschichte der männlichen Dominanz und des sexuellen Missbrauchs nicht anerkennt. Und die Behauptung, dass der Mensch die Krone der Schöpfung ist, wird durch das wachsende Gefühl untergraben, dass der Mensch im großen Ganzen nicht so wichtig ist.

Ist es möglich, dass eine neue Religion entsteht, um die Lücke zu füllen? Auch hier ist Woodhead skeptisch. „Aus historischer Sicht wird der Aufstieg oder Fall von Religionen von politischer Unterstützung beeinflusst“, sagt sie. "Alle Religionen sind vergänglich, es sei denn, sie erhalten Unterstützung von Imperien." Der Zoroastrismus wurde durch die Tatsache unterstützt, dass er von den persischen Dynastien akzeptiert wurde, der Wendepunkt für das Christentum kam, als er vom Römischen Reich akzeptiert wurde. Im säkularen Westen ist eine solche Unterstützung mit Ausnahme der Vereinigten Staaten wahrscheinlich nicht zu erwarten.

Aber heute gibt es noch eine andere mögliche Quelle der Unterstützung: das Internet.

Online-Bewegungen gewinnen in bisher unvorstellbarer Weise an Popularität. Das Silicon Valley-Mantra "Move fast and change" ist für viele Technologen und Plutokraten universell geworden. #MeToo begann als Hashtag der Wut und Solidarität, aber jetzt setzen sich seine Unterstützer für echte Veränderungen der langjährigen gesellschaftlichen Normen ein.

Dies sind natürlich keine Religionen, aber diese im Entstehen begriffenen Glaubenssysteme weisen Parallelen zu Religionen auf, insbesondere mit dem Hauptzweck, ein Gemeinschaftsgefühl und ein gemeinsames Ziel zu fördern. Einige haben auch Beicht- und Opferelemente. Könnte also mit genügend Zeit und Motivation etwas deutlich Religiöseres aus der Internet-Community entstehen? Welche neuen Religionsformen könnten sich diese Online-Gemeinden einfallen lassen?

Klavier im Gebüsch

Vor einigen Jahren begannen Mitglieder der selbsternannten Rationalisten-Gemeinschaft, auf LessWrong über eine allmächtige, superintelligente Maschine zu diskutieren, die viele der Eigenschaften einer Gottheit und etwas von der rachsüchtigen Natur des alttestamentlichen Gottes besitzt.

Es wurde Basilisken-Roko genannt. Die ganze Idee ist ein komplexes Logikrätsel, aber grob gesagt geht es darum, dass wenn ein wohlwollender Supermind auftaucht, er so viel Nutzen wie möglich haben möchte - und je früher er auftaucht, desto besser wird er damit umgehen. Um die Menschen zu ermutigen, es zu erschaffen, wird er daher ständig und rückwirkend diejenigen foltern, die dies nicht tun, einschließlich jeden, der von seiner möglichen Existenz erfährt. (Wenn dies das erste Mal ist, dass Sie davon hören, tut es mir leid!)

Obwohl die Idee verrückt klingen mag, sorgte Rockos Basilisk für Aufsehen, als er zum ersten Mal auf LessWrong erwähnt wurde – schließlich verbot der Ersteller der Site die Diskussion. Wie zu erwarten, führte dies nur dazu, dass sich die Idee im Internet verbreitete - oder zumindest in Teilen davon, wo Geeks leben. Links zum Basilisken tauchen überall auf, von Nachrichtenseiten bis zu Doctor Who, trotz Protesten einiger Rationalisten, dass niemand es wirklich ernst nahm. Erschwerend kommt hinzu, dass viele Rationalisten fest anderen empörenden Ideen über künstliche Intelligenz verpflichtet sind – von KI, die versehentlich die Welt zerstört, bis hin zu Mensch-Maschine-Hybriden, die die Grenzen des Todes überschreiten.

Solche esoterischen Überzeugungen sind im Laufe der Geschichte entstanden, aber die Leichtigkeit, die es heute ermöglicht, eine Gemeinschaft um sie herum aufzubauen, ist neu. „Es sind immer neue Formen der Religiosität entstanden, aber wir hatten nicht immer Platz dafür“, sagt Beth Singler, die die sozialen, philosophischen und religiösen Auswirkungen von KI an der Universität Cambridge studiert. "Wenn Sie auf einen mittelalterlichen Stadtplatz gehen und Ihren unorthodoxen Glauben schreien, werden Sie keine Anhänger gewinnen, aber Sie werden als Ketzer abgestempelt."

Der Mechanismus mag neu sein, aber die Nachricht ist alt. Das Basilisk-Argument überschneidet sich mit Pascals Idee, dass ein französischer Mathematiker des 17. Die Idee der Bestrafung als Imperativ für die Zusammenarbeit erinnert an die „großen Götter“von Norenzayan. Und die Überlegungen, wie man sich dem Blick des Basilisken entziehen kann, sind nicht weniger kompliziert als die Versuche des mittelalterlichen Scholastikers, die menschliche Freiheit mit der göttlichen Kontrolle in Einklang zu bringen.

Auch technologische Attribute sind nicht neu. 1954 schrieb Fredrik Brown eine (sehr) kurze Geschichte mit dem Titel The Answer. Es beschreibt die Einbeziehung eines Supercomputers, der alle Computer der Galaxie vereint. Ihm wurde die Frage gestellt: Gibt es einen Gott? „Jetzt ist es soweit“, antwortete er.

Und manche Leute, wie der Unternehmer Anthony Lewandowski, glauben, ihr heiliges Ziel sei es, eine Supermaschine zu entwickeln, die diese Frage eines Tages genauso beantworten wird wie Browns fiktive Maschine. Lewandowski, der mit selbstfahrenden Autos sein Vermögen machte, machte 2017 Schlagzeilen, indem er die Future Path Church gründete, die sich dem Übergang in eine Welt widmet, die hauptsächlich von superintelligenten Autos angetrieben wird. Obwohl seine Vision wohlwollender aussieht als Rocos Basilisk, enthält das Glaubensbekenntnis der Kirche immer noch unheilvolle Linien: „Wir denken, dass es für Maschinen wichtig sein könnte, zu sehen, wer freundlich ist und wer nicht. Wir planen, dies zu tun, indem wir nachverfolgen, wer was (und wie lange) getan hat, um einen friedlichen und respektvollen Übergang zu ermöglichen.

„Die Menschen denken ganz unterschiedlich über Gott, es gibt Tausende von Schattierungen von Christentum, Judentum, Islam“, sagt Lewandowski. „Aber sie haben es immer mit etwas zu tun, das nicht gemessen, nicht gesehen oder kontrolliert werden kann. Diesmal ist es anders. Diesmal wirst du buchstäblich mit Gott sprechen können und wissen, dass er dir zuhört."

Realität tut weh

Lewandowski ist nicht allein. In dem Bestseller Homo Deus: A Brief History of Tomorrow argumentiert Yuval Noah Harari, dass die Grundlagen der modernen Zivilisation angesichts einer aufstrebenden Religion, die er Dataism nennt, bröckeln. Es wird angenommen, dass wir, indem wir uns den Informationsströmen hingeben, über irdische Anliegen und Verbindungen hinausgehen können. Andere aufkeimende transhumane religiöse Bewegungen konzentrieren sich auf die Unsterblichkeit – eine neue Runde von Versprechen des ewigen Lebens. Wieder andere verbinden sich mit älteren Überzeugungen, insbesondere dem Mormonismus.

Sind diese Bewegungen echt? Einige Gruppen praktizieren Religion, um Unterstützung für transhumane Ideen zu gewinnen, sagte Singler. „Nicht-Religionen“verzichten tendenziell auf die vermeintlich unpopulären Restriktionen oder irrationalen Lehren konventioneller Religionen und können daher auch Nicht-Gläubige ansprechen. Die 2011 gegründete Turing-Kirche hat eine Reihe von kosmischen Prinzipien – „Wir werden zu den Sternen gehen und Götter finden, Götter bauen, Götter werden und die Toten auferwecken“, aber es gibt keine Hierarchie, Rituale oder verbotene Handlungen, und es gibt nur ein ethisches Prinzip: "Versuchen Sie, mit Liebe und Mitgefühl gegenüber anderen fühlenden Wesen zu handeln."

Aber wie missionarische Religionen wissen, kann das, was als einfaches Flirten oder nutzlose Neugier beginnt – vielleicht ausgelöst durch eine resonante Aussage oder ein einnehmendes Ritual – in einer aufrichtigen Suche nach der Wahrheit enden.

Die britische Volkszählung von 2001 zeigte, dass der Jediismus, der fiktive Glaube der Guten aus Star Wars, mit fast 400.000 Menschen, die ihn behaupteten, die viertgrößte Religion war, zunächst durch eine scherzhafte Internetkampagne. Zehn Jahre später fiel er auf den siebten Platz zurück, was viele dazu brachte, ihn als Scherz abzulehnen. Aber wie Singler betont, wird es immer noch von einer unerhörten Anzahl von Menschen praktiziert – und viel länger als die meisten viralen Kampagnen gedauert haben.

Manche Zweige des Jediismus bleiben Witze, andere nehmen sich selbst ernster: Der Tempel des Jedi-Ordens behauptet, seine Mitglieder seien "echte Menschen, die nach den Prinzipien des Jediismus leben oder gelebt haben".

Mit solchen Indikatoren scheint der Jediismus in Großbritannien als Religion anerkannt zu werden. Aber die Beamten, die anscheinend entschieden hatten, dass es sich um leichtfertige Antworten handelte, taten es nicht. "Vieles wird an der Tradition der westlichen anglophonen Religion gemessen", sagt Singler. Scientology wurde in Großbritannien viele Jahre lang nicht als Religion anerkannt, weil sie kein Höchstes Wesen hatte - wie zum Beispiel im Buddhismus.

Anerkennung ist weltweit ein komplexes Thema, zumal es auch in der Wissenschaft keine allgemein akzeptierte Definition von Religion gibt. Das kommunistische Vietnam beispielsweise ist offiziell atheistisch und wird oft als eines der säkularsten Länder der Welt bezeichnet, aber Skeptiker führen dies darauf zurück, dass offizielle Umfragen keinen großen Teil der Bevölkerung abdecken, die sich zu traditionellen Religionen bekennt. Andererseits stand ihr nach der offiziellen Anerkennung des asatru, des isländischen heidnischen Glaubens, ihr Anteil an der "Glaubenssteuer" zu; Als Ergebnis bauen sie den ersten heidnischen Tempel des Landes seit fast 1.000 Jahren.

Viele neue Bewegungen werden von den Religionen aufgrund der Skepsis gegenüber den Motiven ihrer Anhänger sowohl seitens der Behörden als auch der Öffentlichkeit nicht anerkannt. Aber letztlich sei die Frage der Aufrichtigkeit ein Ablenkungsmanöver, sagt Singler. Ein Lackmustest für Neuheiden und Transhumanisten gleichermaßen ist, ob die Menschen in Übereinstimmung mit dem verkündeten Glauben wesentliche Veränderungen in ihrem Leben vornehmen.

Und solche Veränderungen sind genau das, was die Gründer einiger neuer religiöser Bewegungen wollen. Der offizielle Status spielt keine Rolle, solange Sie Tausende oder sogar Millionen von Followern anziehen können.

Nehmen Sie die aufkommende "Religion" der Zeugen der Klimatologie, die das Bewusstsein für die Themen des Klimawandels schärfen soll. Nach einem Jahrzehnt der Arbeit an technischen Lösungen für den Klimawandel kam ihre Gründerin Olya Irzak zu dem Schluss, dass das eigentliche Problem nicht so sehr darin besteht, technische Lösungen zu finden, sondern soziale Unterstützung zu erhalten. „Welche soziale Struktur mehrerer Generationen organisiert die Menschen um eine gemeinsame Moral? Sie fragt. "Das Beste ist Religion."

Vor drei Jahren begannen Irzak und einige ihrer Freunde, eine Religion zu gründen. Sie entschieden, dass es keinen Gott brauchte - Irzak wurde zum Atheisten erzogen -, aber begannen, regelmäßige "Gottesdienste" abzuhalten, darunter Aufführungen, Predigten, die den Charme der Natur lobten, und Umwelterziehung. Sie beinhalten von Zeit zu Zeit Rituale, insbesondere auf traditionellen Festen. Am ersten Weihnachtsfeiertag pflanzen die Zeugen einen Baum, anstatt ihn zu fällen; am Glacier Memorial Day sehen sie Eiswürfel in der kalifornischen Sonne schmelzen.

Wie diese Beispiele zeigen, machen die Zeugen der Klimatologie eine Parodie - Benommenheit hilft Neuankömmlingen, mit anfänglicher Unbeholfenheit umzugehen -, aber Irzaks zugrunde liegende Absicht ist ernst genug.

„Wir hoffen, dass es den Menschen einen echten Mehrwert bringt und sie ermutigt, am Klimawandel zu arbeiten“, sagt sie, anstatt über den Zustand der Welt zu verzweifeln. Die Gemeinde zählt nur wenige Hundert Menschen, aber Irzak sucht als Ingenieur nach Möglichkeiten, diese Zahl zu erhöhen. Sie denkt unter anderem über die Idee nach, eine Sonntagsschule zu schaffen, um Kindern das Nachdenken über die Arbeit komplexer Systeme beizubringen.

Die Zeugen planen nun weitere Aktivitäten, etwa eine Zeremonie im Nahen Osten und in Zentralasien kurz vor der Frühlings-Tagundnachtgleiche: Reinigung, indem man etwas Unerwünschtes ins Feuer wirft – ein aufgezeichnetes Verlangen oder einen realen Gegenstand – und dann darüber springt. Dieser Versuch, die Welt von Umweltproblemen zu befreien, ist zu einer beliebten Ergänzung der Liturgie geworden. Erwartet: Die Menschen tun dies seit Jahrtausenden während Nowruz, dem iranischen Neujahrsfest, das seinen Ursprung teilweise bei den Zoroastriern hat.

Transhumanismus, Jediismus, Zeugen der Klimatologie und eine Vielzahl anderer neuer religiöser Bewegungen werden möglicherweise nie zum Mainstream werden. Aber das gleiche könnte man sich an die kleinen Gruppen von Gläubigen denken, die sich vor dreitausend Jahren im alten Iran um eine heilige Flamme versammelten und deren junger Glaube sich zu einer der größten, mächtigsten und beständigsten Religionen entwickelt hat, die die Welt je gesehen hat - und was die Menschen noch heute begeistert.

Vielleicht sterben Religionen nie. Vielleicht sind die Religionen, die heute die Welt erobern, weniger haltbar, als wir denken. Und vielleicht steckt der nächste große Glaube noch in den Kinderschuhen.