Slawischer Glaube in Bezug auf Flora und Fauna

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-16 16:01

Schon vor 100 Jahren teilten die Bauern alle Lebewesen in „rein“und „unrein“, sie konnten erklären, warum die Blätter der Espe zittern und wie man mit Hilfe einer Schlange die Sprache der Kräuter verstehen lernt. "Kramola" erzählt vom slawischen Glauben, der mit Flora und Fauna verbunden ist.

Pflanzen

Der Weltenbaum ist eines der zentralen Bilder der Mythologie. Nach den Vorstellungen der Slawen und vieler anderer Völker geht die Krone des Weltenbaums in die himmlische, obere Welt, die Wurzeln symbolisieren die untere, Unterwelt und der Stamm ist die Achse des irdischen Raums, in dem der Mensch lebt. Echte Bäume wurden auch als Verbindungsglied zwischen Menschen, unterirdischen Geistern und himmlischen Göttern wahrgenommen.

Eiche

Eiche war der Hauptbaum der Slawen. Er wurde mit dem Donnergott Perun in Verbindung gebracht und galt als Verkörperung des Weltenbaums. Für das Grab und den Baumstamm selbst, der als Sarg diente, wurde ein Kreuz aus einer Eiche gehauen. Daher der Ausdruck "eine Eiche geben", dh sterben.

In der slawischen Folklore war die Eiche ein Baum des Mannes, der Kraft, Gesundheit und Fruchtbarkeit schenkte. In belarussischen Dörfern wurde Wasser nach dem Baden eines neugeborenen Jungen unter eine Eiche gegossen, damit das Baby so stark wie ein Baum wurde. Kranke Kinder wurden durch "Ziehen durch die Eiche" behandelt: Die Eltern mussten das Kind dreimal durch eine Lücke am Baum, die ein Blitzschlag hinterlassen hatte, oder unter hervorstehenden Wurzeln zueinander führen. In der Woiwodschaft Woronesch wurde bis ins 19. Jahrhundert die Tradition bewahrt, nach der Hochzeit dreimal um die alte Eiche herumzugehen, als Zeichen des Respekts für diesen Baum.

Birke

Ein Eichenpaar war eine weibliche Birke. Einige glaubten, dass die Seelen verstorbener Verwandter durch die Birke nach Trinity kamen, andere glaubten, dass die Seelen toter Mädchen für immer in den Baum eindringen würden. In Zentralrussland sagten sie über einen Sterbenden: "Er geht zu Birken." Birke wurde an Semik und Trinity - den Tagen des Gedenkens an die Vorfahren - geehrt. Dieser Ritus wurde "Birke krümmen" genannt: Die Mädchen schmückten den Baum für Lieder und Reigen und gingen dann durch die Höfe und trugen ihn als Ehrengast.

In den nördlichen Provinzen wurden Birkenzweige in die Wände des Badehauses gesteckt, wo sich die Braut waschen sollte. Sie ließen das Mädchen mit einem Birkenbesen steigen, und sie erhitzten sie sicherlich mit Birkenbrennholz: Es wurde angenommen, dass dies böse Geister von der Braut vertreibt. Die in der Dreifaltigkeitskirche geweihten Birkenzweige wurden sorgfältig erhalten. Auf dem Dachboden platziert, schützten sie vor Blitz, Hagel und sogar Nagetieren. Und das Auspeitschen mit einem solchen Besen galt als das beste Mittel gegen Rheuma.

Weizen

Dieses Getreide in Russland war ein Symbol für Leben, Fülle und Glück. Die beliebtesten Sorten von weichem Sommerweizen mit rotem Korn - daraus wurde das leckerste Brot gebacken. Das Bild des Yary war mit Feuer verbunden: Am Heiligabend zündeten die Bauern der Provinz Kursk in den Höfen Feuer an und luden die Seelen ihrer verstorbenen Verwandten zum Aufwärmen ein. Es wurde angenommen, dass aus diesem Feuer glühender Weizen geboren wurde. Der Weihnachtstisch war mit Weizenähren gedeckt, die Tischplatte mit einer Tischdecke bedeckt und das Geschirr gedeckt – so rief man Reichtum in die Familie.

Weizen wurde auch in das Fundament eines im Bau befindlichen Hauses gegossen, um den Brownie zu besänftigen. Dieses Getreide wurde zum Kochen von Ritualgerichten verwendet - Kolivo und Kutya. Heute ist Kutia als Reisbrei bekannt, aber im alten Russland war Reis nicht bekannt. Weizenbrei wurde zu Beerdigungen, Weihnachten und anderen Gedenktagen zu den Seelen der Vorfahren gebracht. Sie lernte auch ein Neugeborenes kennen, nach den Vorstellungen der Vorfahren - gerade "angekommen" aus der anderen Welt. Kutya wurde für das Taufessen von einer Hebamme gekocht, weshalb das Gericht den Spitznamen "Omas Brei" erhielt.

Weidenkätzchen

Die Weide galt als Symbol für Frühling, Wiedergeburt und Blüte. Das Fest des Einzugs des Herrn in Jerusalem oder Palmsonntag war damit verbunden. Am Tag zuvor, am Lazarev-Samstag, gingen die Jugendlichen mit Liedern nach Hause und schlugen die Besitzer symbolisch mit Weidenzweigen. Die beim Festgottesdienst geweihten Zweige wurden das ganze Jahr über aufbewahrt. Sie peitschten Haushalte und Vieh auf Gesundheit, warfen sie als Talisman gegen Hagel und Gewitter auf die Betten. Den blühenden Knospen der Weidenkätzchen wurde eine besondere Heilkraft zugeschrieben. Sie wurden zu Brötchen und Keksen gebacken, selbst gegessen und an Vieh verfüttert. Mit Hilfe der Weide wurden sie wegen Feigheit "behandelt". Ein unter übermäßiger Schüchternheit leidender Mensch musste den Gottesdienst am Palmsonntag verteidigen und aus der Kirche einen geweihten Weidenpflock bringen, der dann in die Mauer seines Hauses getrieben werden sollte.

Espe

In der Vorstellung der Russen war Espe ein unreiner Baum. Die Leute glaubten, dass seine Blätter vor Angst vor dem Fluch der Gottesmutter zitterten. Und sie verfluchten sie, weil Judas sich an ihr erhängte und Christus verriet. Nach einer anderen Version wurde aus Espe ein Kreuz gemacht, an dem der Erretter gefoltert wurde.

Dieser Baum diente der Kommunikation mit bösen Geistern. Wenn man im Wald auf eine Espe klettert, könnte man den Kobold um etwas bitten. Unter der Espe stehend, verursachten sie Schäden. Ein gehämmerter Espenpfahl, der in der westlichen Dämonologie als Heilmittel gegen Vampire angesehen wurde, war in Russland dagegen ein treuer Begleiter von Zauberern. Im russischen Norden stellten Hirten Trommeln aus Espen her. Dafür wurde der Baum nachts an einem besonderen Ort im Licht eines Feuers aus Espenzweigen gefällt. Mit Hilfe einer solchen Zaubertrommel besiegelte der Hirte den Vertrag mit dem Waldkobold, damit die Waldtiere das Vieh nicht schleppen und die Kühe sich nicht im Wald verirren.

Tiere

Tiere haben Eigenschaften, die für den Menschen unzugänglich sind: Sie können fliegen, unter Wasser atmen, unter der Erde und in Bäumen leben. Dies verband nach Ansicht der alten Menschen Vögel, Tiere, Fische, Reptilien und Insekten mit den Bewohnern anderer Welten. Sie könnten dorthin gelangen, wo einem lebenden Menschen der Weg versperrt ist: in den Himmel zu Gott, in den Untergrund zu den Seelen der Toten oder in das Land des ewigen Sommers Iriy – in ein heidnisches Paradies.

Bär

Der Bär galt als Herr des Waldes, als heiliges Tier, als „Waldarchimandrit“. Legenden besagen, dass Zauberer und Werwölfe sich in einen Bären verwandeln könnten, und wenn Sie einem Bären die Haut entfernen, wird er wie ein Mann aussehen. Der Waldbesitzer symbolisierte Fruchtbarkeit, daher der Brauch, einen der Hochzeitsgäste als Bär zu verkleiden. Bärenkiefer, Klauen und Fell galten als mächtige Amulette.

Die Menschen erlebten eine solche Ehrfurcht vor diesem Tier, dass sie es nicht beim Namen nannten, sondern nur allegorisch. Das Wort "Bär", dh "Honigfresser", war der gleiche beschreibende Spitzname wie "Klumpfuß", "Toptygin", "Meister". Heute ist nicht sicher bekannt, wie dieses Tier in der protoslawischen Sprache genannt wurde.

Der Linguist Lev Uspensky schlug vor, dass das Wort "Bär" aus dem sehr ursprünglichen Namen stammt. Es ist mit der bulgarischen "Mechka" und dem litauischen "Sack" verwandt, die wiederum aus "Mishkas" gebildet wurde, was "Wald" bedeutet.

Wolf

Sie versuchten, den Namen des Wolfes nicht zu erwähnen, ebenso wie den Namen des Bären: "Wir reden über den Wolf, aber er wird ihn treffen." Dieses Raubtier galt als Bewohner sowohl der menschlichen Welt als auch des Königreichs der Toten. Die Leute glaubten, dass Wölfe wie böse Geister Angst vor dem Glockenläuten haben. Am Geschirr befestigte Glocken schreckten diese Tiere von der Straße ab.

Der Wolf wurde in dieser Welt als Fremder wahrgenommen. Bei der Hochzeitszeremonie könnte man den von weitem angereisten Bräutigam oder seine Heiratsvermittler als Wolf bezeichnen. In der nordrussischen Tradition nannte die Braut die Brüder des Bräutigams "graue Wölfe", während die Familie des Bräutigams die Braut selbst eine Wölfin nannte und betonte, dass sie immer noch eine Fremde ist.

Der graue Wolf aus russischen Märchen, der Zarewitsch Ivan half, besaß magische Kräfte, war ein Vermittler zwischen den Lebenden und den Geistern. Aber in den alten "Jagd"-Texten schien der Wolf naiv und dumm zu sein. Laut den Forschern wurde betont, wie viel gerissener ein Mensch ist als ein Biest – es sei wichtig, die schrecklichsten Waldräuber in Comic-Form zu zeigen. Spätere Tiergeschichten wurden geboren, als die Menschen bereits aufgehört hatten, die Welt um sie herum zu vergöttlichen: Wolf und Bär entpuppten sich als bequeme Figuren, hinter denen sich menschliche Laster versteckten.

Vögel

Vögel wurden direkt mit der himmlischen Welt in Verbindung gebracht. Im Süden Russlands gab es eine Tradition, die Vögel am 40. Tag nach dem Tod eines Verwandten zu füttern: In dieser Form sollte die Seele des Verstorbenen das Haus besuchen. Gleichzeitig waren, wie die Vorfahren glaubten, nicht alle Vögel "Götter", "reine" Kreaturen. Raubvögel sowie Raben symbolisierten den Tod, sie wurden "teuflisch" genannt. Spatzen wurden Diebe und Schädlinge genannt, weil sie auf den Feldern Gerste fraßen. Der Kuckuck schien den Slawen die Verkörperung der Einsamkeit, ein unglücklicher Haufen. Daher die bildliche Bedeutung des Wortes "kukovat" - "in Armut leben, allein leben".

Der wichtigste "Gerechte Mann" unter den Vögeln war die Taube. Unter dem Einfluss des Christentums, wo die Taube eine der Inkarnationen des Heiligen Geistes ist, wurde er als Helfer Gottes angesehen. Der Schwan und der Storch symbolisierten Liebe und eine glückliche Ehe. In verschiedenen Regionen spielten sie eine ähnliche Rolle: Im Süden wurden Störche verehrt, im Norden Schwäne. Auch die Schwalbe und die Lerche, die Boten des Frühlings, die „den Sommer mit einem goldenen Schlüssel aufschließen“galten als Gottes Vögel.

Schlange

Die Schlange ist eines der mysteriösesten Tiere der Weltfolklore. Sie ist eine direkte "Verwandte" der mythologischen Schlange, die Menschen in die Unterwelt zieht. Die Schlange wurde als „unrein“aber weise wahrgenommen. Ihr Element war Wasser und Feuer zugleich. Die Slawen glaubten, dass die Schlange vom Teufel kam und Gott 40 Sünden vergibt, weil sie sie getötet hat. Aber in vielen Häusern verehrten sie die Schutzschlange, die Patronin der Wirtschaft. Diese Rolle wurde einer Hausschlange zugewiesen, die in einem Stall, Feld oder Weinberg lebte.

Unsere Vorfahren glaubten, dass eine Schlange Schätze bewacht und einer Person zeigen kann, wo Reichtum verborgen ist. Es wurde auch gesagt, dass wer ihr Fleisch probiert, allsehend wird oder, nach einer anderen Version, die Sprache der Tiere und Pflanzen zu verstehen beginnt.

12. Juni, St. Isaaks Tag, die Russen verehrten als "Schlangenhochzeit" und versuchten, nicht in den Wald zu gehen. Gefährlich war auch der Vorabend von Ivan Kupala, als sich die Schlangen unter der Führung des Schlangenkönigs versammelten. An der Exaltation, dem 27. September, gingen "kriechende Reptilien" in ihre Löcher. Es wurde angenommen, dass sie wie Vögel den Winter im mythischen Iria verbringen - einem warmen Land, das im vorchristlichen Glauben als das Jenseits galt.

Wiesel und Katze

In früheren Zeiten war das Wiesel ein beliebtes Haustier - der Schutzpatron von Haus und Familie. Dieses Tier vereinte die mythologischen Eigenschaften aller Musteliden und allgemein der Pelztiere: Es war weise wie ein Otter, freundlich wie ein Biber, gerissen wie ein Fuchs. Später wurden der Katze einige dieser Eigenschaften zugeschrieben.

Die Katze galt wie das Wiesel als Wächter des Schlafes und war mit dem Brownie befreundet. Tagsüber waren beide Tiere beim Mäusefang - das war ihre Haupt-"Aufgabe". Der Katze wurde jedoch eine "unreine" Herkunft zugeschrieben, er wurde mit Zauberern und rastlosen Seelen in Verbindung gebracht, die für ihre Sünden nicht in den Himmel kamen. Wiesel war ein "reines" Tier, wenn auch mit gefährlichen Eigenschaften ausgestattet. Zum Beispiel galt ihr Biss als giftig, wie eine Schlange, sie verhedderte die Mähnen von Pferden und erwürgte eine Person wie ein Brownie. In vielen Dörfern glaubte man, das Wiesel sei der Brownie. Damit das Vieh Wurzeln schlagen konnte, musste es in der gleichen Farbe wie das auf dem Hof lebende Wiesel gewählt werden. Sonst würde das kleine Tier auf den Rücken von Kühen und Pferden laufen, sie kratzen und kitzeln.